Translated has no connection with the authors of this page and is not responsible for its content.
View original page
|
|
Translated has no connection with the authors of this page and is not responsible for its content.
View original page |
Lingobot Home
|
| What you are seeing is the cache version of a page that has been translated automatically | ||
 |
|
| Â Huis > Katholieke Encyclopedie > a > Engelen |
|  A |  B |  C |  D |  E |  F |  G |  H |  I |  J |  K |  L |  M |  N |  O |  P |  Q |  R |  S |  T |  U |  V |  W |  X |  Y |  Z | Ave Maria Singles: „Reden voor Hoop“ |
|
| Â |
Engelen(Latijnse angelus; Griekse aggelos; van de Hebreeër voor „één“ of „verzonden één die“ gaan; boodschapper). Het woord wordt gebruikt in Hebreeër om of een goddelijke of menselijke boodschapper indifferently aan te duiden. Septuagint geeft het door aggelos terug die ook beide significations heeft. De Latijnse versie, echter, onderscheidt goddelijk of de geest-boodschapper van de mens, teruggevend origineel in het één geval door angelus en in andere door legatus of meer over het algemeen door nuntius. In een paar passages is de Latijnse versie misleidend, woordangelus die wordt gebruikt waar nuntius beter de betekenis, b.v. Isaiah 18:2 zou uitgedrukt hebben; 33:3, 6. Het is met de alleen geest-boodschapper dat wij hier betroffen zijn. Wij moeten bespreken
De engelen worden vertegenwoordigd door de Bijbel als lichaam van geestelijke wezenstussenpersoon tussen God en mensen: „U hebt hem (mens) minder dan een weinig de engelen“ (Psalm 8:6) gemaakt. Zij, eveneens met de mens, zijn gecreÃërde wezens; „lof ye hem, al Zijn engelen: lof ye hem, al Zijn gastheren. voor sprak hij en zij werden gemaakt. Hij beval en zij werden gecreÃërd“ (Psalm 148:2, 5; Colossians 1:16 - 17). Dat de engelen werden bepaald in de Vierde Raad Lateran (1215) werden gecreÃërd. Het besluit „Firmiter“ tegen Albigenses verklaarde zowel het feit dat zij werden gecreÃërd en dat de mensen na hen werden gecreÃërd. Dit besluit werd herhaald door de Raad van Vatikaan, „Dei Filius“. Wij vermelden het hier omdat de woorden: „Hij dat liveth voor ooit gecreÃërd alle dingen“ (Ecclesiasticus 18:1) bijeen zijn gebleven om een gelijktijdige verwezenlijking van alle dingen te bewijzen; maar men staat over het algemeen dat „samen“ (simul) hier „eveneens“ kan betekenen, in de betekenis dat alle toe dingen „gelijk“ werden gecreÃërd. Zij zijn geesten; de schrijver van Epistle aan de Hebreeërs zegt: „Zijn zij niet alle het toedienen geesten, die naar minister aan hen worden verzonden die de overerving van redding?“ zullen ontvangen (Heb. i, 14). Bedienden bij de troon van de God Het is als boodschappers dat zij het vaakst in de Bijbel voorkomen, maar als St. Augustine, en na hem drukt St. Gregory, het uit: angelus est nomen officii (de „engel is de naam van het bureau“) en drukt noch hun essentiële aard noch hun essentiële functie uit, namelijk: dat van bedienden op de troon van de God in dat hof van hemel waarvan Daniel ons een levendig beeld heeft verlaten: I behold tot tronen werden geplaatst, en Oud van Dagen zat: Zijn kledingstuk was wit als sneeuw, en haar van Zijn hoofd zoals schone wol: Zijn troon zoals vlammen van brand: de wielen van het zoals een brandende brand. Een vlugge stroom van brand die vooruit van vóór hem wordt uitgegeven: duizenden duizenden die aan hem worden toegediend, en tien duizend keer een honderd duizend bevonden zich vóór hem: het gezeten oordeel en de boeken werden geopend. (Daniel 7:9 - 10; cf. ook Psalm 96:7; Psalm 102:20; Isaiah 6, enz.) Deze functie van de engelachtige gastheer wordt uitgedrukt door het woord „hulp“ (Baan 1:6; 2:1), en onze Lord verwijst naar het als hun eeuwig beroep (Matthew 18:10). Meer dan eens worden wij ingelicht over zeven engelen waarvan speciale functie het zo zich „vóór de troon van de God moet bevinden“ (Tobit 12:15; Revelatie 8:2 - 5). De zelfde gedachte kan door de „engel van Zijn aanwezigheid“ (Isaiah 63:9) een uitdrukking zijn bedoeld die ook in de pseudo-epigraphical „Testamenten van Twaalf Patriarchs“ voorkomt. De boodschappers van de god aan mensheid Maar deze glimpen van het leven voorbij de sluier zijn slechts occasioneel. De engelen van de Bijbel verschijnen over het algemeen in de rol van de boodschappers van de God aan mensheid. Zij zijn Zijn instrumenten waardoor hij Zijn wil aan mensen meedeelt, en in de visie van Jacob worden zij afgeschilderd zoals stijgend en dalend de ladder die zich van aarde aan hemel uitrekt terwijl de Eeuwige Vader op de hieronder zwerver staart. Het was een engel die Agar in de wildernis (Ontstaan 16) vond; de engelen trokken Partij uit Sodom; een engel kondigt aan Gideon aan dat hij zijn mensen moet redden; een engel voorspelt de geboorte van Samson (Rechters 13), en de engel Gabriel instrueert Daniel (Dan., viii, 16), hoewel hij niet een engel in één van beiden van deze passages, maar de „man Gabriel“ wordt genoemd (9: 21). De zelfde hemelse geest kondigde de geboorte van St. John aan Doopsgezind en de Incarnatie van Redeemer, terwijl de traditie aan hem zowel het bericht aan de herders (Luke 2:9), en de glorious opdracht van allen, dat van het versterken van de Koning van Engelen in Zijn Ondraaglijke pijn (Luke 22:43) toeschrijft. De geestelijke aard van de engelen wordt vertoond zeer duidelijk in de rekening die Zacharias van de revelaties geeft die op hem door het ministerie van een engel worden verleend. Prophet schildert de engel af zoals sprekend „in hem“. Hij schijnt om te impliceren dat hij van een binnenlandse stem bewust was die niet dat van God maar van Zijn boodschapper was. De tekst Massoretic, Septuagint, en Vulgate allen gaan in zo het beschrijven van de mededelingen akkoord die door de engel worden gemaakt met prophet. Het is een medelijden dat de „Herziene Versie“, in duidelijke uitdagendheid van de bovengenoemde teksten, deze trek zou moeten verduisteren door het teruggeven voortdurend te geven: de „engel die met me sprak: in plaats van „binnen me“ (cf. Zechariah 1:9, 13, 14; 2:3; 4:5; 5:10). Dergelijke verschijningen van engelen duren over het algemeen slechts mits de levering van hun bericht vereist, maar vaak wordt hun opdracht verlengd, en zij worden vertegenwoordigd als gevormde beschermers van de naties bij één of andere bepaalde crisis, b.v. tijdens de Uittocht (Uittocht 14:19; Baruch 6:6). Zo ook is het de gemeenschappelijke mening van de Vaders die door de „prins van het Koninkrijk van Persians“ (Dan., x, 13; x, 21) wij moeten de engel begrijpen waaraan de geestelijke zorg van dat koninkrijk werd toevertrouwd, en wij kunnen misschien bij de „man van Macedonië“ zien wie aan St. Paul in Troas verscheen, de beschermerengel van dat land (Handelingen 16:9). Septuagint (Deuteronomy 32:8) heeft, voor ons een fragment van informatie over dit hoofd bewaard, hoewel het moeilijk is om zijn nauwkeurige betekenis te meten: „Toen het meest hoog verdeeld de naties, toen hij de kinderen van Adam verspreidde, hij de grenzen van de naties volgens het aantal engelen van God“ vestigde. Hoe groot een rol het ministerie van engelen, niet slechts in Hebreeuwse theologie, maar in de godsdienstige ideeën van andere naties eveneens speelde, van de uitdrukking „als aan een engel van God“ verschijnt. Het wordt drie keer gebruikt van David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) en eens door Achis van Geth (1 Samuel 29:9). Het wordt zelfs toegepast door Esther op Assuerus (Esther 15:16), en St. Stephen het gezicht wordt gezegd om „als het gezicht van een engel“ gekeken te hebben aangezien hij zich vóór Sanhedrin (Handelingen 6:15) bevond. Persoonlijke beschermers Door de Bijbel vinden wij het herhaaldelijk impliciet dat elke individuele ziel zijn tutelary engel heeft. Aldus zegt Abraham, wanneer het sturen van zijn beheerder om naar een vrouw voor Isaac te streven: „Hij zal Zijn engel vóór thee“ (Ontstaan 24:7) verzenden. De woorden van de ninetieth Psalm die de duivel die aan onze Lord (Matthew 4:6) wordt geciteerd goed - het geweten is, en Judith geven van haar heldhaftige akte rekenschap door te zeggen: „Als Lord liveth, Zijn engel hath mijn bewaarder“ (xiii, 20). Deze passages en velen houden van hen (Ontstaan 16:6 - 32; Hosea 12:4; 1 koningen 19:5; Handelingen 12:7; De psalm 33:8), hoewel zij van zich niet de doctrine zullen aantonen dat elk individu zijn benoemde beschermerengel heeft, ontvangt hun aanvulling in de woorden van onze Redder: „Zie dat u niet van deze kleine degenen veracht; want ik aan u zeg dat hun engelen in Hemel altijd zien is het gezicht van Mijn Who van de Vader in Hemel“ (Matthew 18:10), woorden die de opmerking van St. Augustine illustreren: „Wat in het Oude Testament verborgen ligt, wordt gemaakt in Nieuw“ duidelijk. Het boek van Tobias schijnt namelijk bedoeld om deze waarheid te onderwijzen meer dan een ander, en St. Jerome in zijn commentaar op de bovengenoemde woorden van onze Lord zegt: De „waardigheid van een ziel is zo groot, dat elk een beschermerengel van zijn geboorte.“ heeft De algemene doctrine dat de engelen onze benoemde beschermers zijn wordt beschouwd als om een punt van geloof, maar dat elk individueel lid van het menselijke ras heeft is zijn eigen individuele beschermerengel niet van geloof (DE fide); de mening heeft, echter, dergelijke sterke steun van de Artsen van de Kerk dat het onbesuisd zou zijn om het (cf. St. Jerome, supra) te ontkennen. Peter Lombard (Zinnen, de Lib. II, dist. xi) was geneigd om te denken dat één engel last van verscheidene individuele menselijke wezens had. St. Bernard ademen mooie homilies (11-14) op de ninetieth Psalm de geest van de Kerk zonder hoe beslissend de vraag. De bijbel vertegenwoordigt de engelen niet alleen als onze beschermers, maar ook zoals eigenlijk bemiddelend voor ons. „EngelenRaphael (Tob., xii, 12) zegt: „ik bood thy gebed aan Lord aan“ (cf. Baan, v, 1 (Septuagint), en 33:23 (Vulgate); Apocalyps 8:4). De katholieke cultus van de engelen is zo grondig bijbels. Misschien moet de vroegste expliciete verklaring van het in St. Ambrose woorden worden gevonden: „Wij zouden aan de engelen moeten bidden die worden gegeven aan ons als beschermers“ (DE Viduis, ix); (cf. St. Augustus, ContraFaustum, xx, 21). Een onbehoorlijke cultus van engelen was reprobated door St. Paul (Colossians 2:18), en dat zulk een tendens lang in het zelfde district bleef blijk gegeven van bij Canon 35 van Synod van Laodicea. Als Goddelijke Agenten die de Wereld regeren De voorafgaande passages, vooral die met betrekking tot de engelen die last van diverse districten hebben, laten ons toe om de praktisch unanieme mening van de Vaders te begrijpen dat het de engelen is die in de wet van de uitvoeringsGod betreffende de fysieke wereld zetten. Het Semitic geloof in genieën en in geesten die goed of kwaad zijn goed - het geweten veroorzaken, en de sporen van het moeten in de Bijbel worden gevonden. Aldus wordt pestilence die Israël voor de zonde van David in de nummering van de mensen verwoestte toegeschreven aan een engel die David wordt gezegd om (2 Samuel 24:15 - 17), en uitdrukkelijker, I- Paragraaf, xxi, 14-18) eigenlijk gezien te hebben. Zelfs werd de wind die in tree-tops rustling beschouwd als engel (2 Samuel 5:23, 24; 1 stelt 14:14, 15) te boek. Dit wordt uitdrukkelijker verklaard met betrekking tot de pool van Probatica (John 5:1 - 4), hoewel dit één of andere twijfel over de tekst zijn; in die passage schijt de storing van het water toe te schrijven aan de periodieke bezoeken van een engel. Semites was duidelijk van mening dat al ordelijke harmonie van het heelal, evenals onderbrekingen van die harmonie, aan God als hun schepper toe te schrijven waren, maar werd uitgevoerd door Zijn ministers. Deze mening is sterk duidelijk in het „Boek van Jubilees“ waar de hemelse gastheer van goede en kwade engelen elke het mengen zich in het materiële heelal is. Maimonides (Directorium Perplexorum, iv en vi) wordt geciteerd door St. Thomas Aquinas (Summa Theol., I: 1: 3) als holding dat de termijnen van de Bijbel vaak de bevoegdheden van aardengelen, aangezien zij omnipotence van God vertonen (cf. St. Jerome, in Mich., vi, 1, 2; P.L., iv, col. 1206). Hiërarchische organisatie Hoewel de engelen die in de vroegere werkzaamheden van het Oude Testament verschijnen vreemd onpersoonlijk zijn en door het belang van het bericht overschaduwd dat zij hebben gebracht of het werk zij, er zijn geen willende wenken betreffende het bestaan van bepaalde rangen in het hemelse leger. Na de daling van Adam wordt het Paradijs bewaakt tegen onze Eerste Ouders door cherubim die duidelijk de ministers van de God zijn, hoewel niets van hun aard wordt gezegd. Doe slechts nogmaals het cherubimcijfer in de Bijbel, namelijk, in de prachtige visie van Ezechiel, waar zij uitvoerig (Ezekiel 1) worden beschreven, en cherub in Ezechiel, x. eigenlijk genoemd. De bak werd bewaakt door cherubim twee, maar wij worden verlaten om te gissen wat zij als waren. Men heeft met grote waarschijnlijkheid dat wij hun tegenhanger die in de gevleugelde stieren en de leeuwen hebben palaces Assyrian bewaakt, en ook bij de vreemde gevleugelde mensen met de hoofden voorgesteld van haviken die op de muren van sommige van hun gebouwen worden afgeschilderd. Seraphim verschijnt slechts in de visie van Isaias, vi, 6. De vermelding is reeds gemaakt van mystic zeven wie de tribune vóór God, en wij schijnt om in hen een aanwijzing van een binnenkordon te hebben dat de troon omringt. Term archangel komt slechts in St. Jude en I Thess voor., iv, 15; maar St. Paul heeft ons met twee andere lijsten van namen van de hemelse cohorten geleverd. Hij vertelt ons (Ephesians 1:21) dat Christus op „vooral principality, en macht, en deugd, en heerschappij“ wordt opgeheven; en, schrijvend aan Colossians (I, 16), zegt hij: „In hem waren alle dingen die in hemel en ter wereld worden gecreÃërd, zichtbaar en onzichtbaar, hetzij tronen of overheersingen, of principalities of bevoegdheden.“ Men moet opmerken dat hij twee van deze namen van de bevoegdheden van duisternis gebruikt wanneer (ii, 15) hij van Christus als „het plunderen van principalities en de bevoegdheden. spreekt. het zegevieren over hen in zich“. En het is niet een weinig opmerkelijk dat slechts twee verzen hij waarschuwt later dat zijn lezers niet worden verleid in om het even welke „godsdienst van engelen“. Hij schijnt om zijn verbinding te zetten op een bepaalde wettige angelology, en tezelfdertijd hen te waarschuwen voor het tevreden stellen van superstition over het onderwerp. Wij hebben een wenk van dergelijke overmaat in het Boek van Enoch, waarin, zoals reeds verklaard, de engelen een vrij onevenredige rol spelen. Zo ook vertelt Josephus ons (ben. Jud., II, viii, 7) dat Essenes een gelofte moest doen om de namen van de engelen te bewaren. Wij hebben reeds gezien hoe (Daniel 10:12 - 21) diverse districten aan diverse engelen worden toegewezen die hun prinsen worden genoemd, en de zelfde eigenschap verschijnt nog meer duidelijk in de Apocalyptische „engelen van de zeven kerken weer“, hoewel het onmogelijk is om te beslissen wat nauwkeurige signification van de termijn is. Deze zeven Engelen van de Kerken worden over het algemeen beschouwd zoals het zijn de Bischoppen die deze bezetten ziet. St. Gregory Nazianzen in zijn toespraak aan de Bischoppen in Constantinopel noemt hen tweemaal „Engelen“, in de taal van de Apocalyps. De verhandeling „DE Coelesti Hierarchia“, die aan St. Denis Areopagite wordt toegeschreven, en die een zo sterke invloed op Scholastics uitoefende, behandelt uitvoerig van de hiërarchieën en de orden van de engelen. Men staat over het algemeen toe dat dit werk niet toe te schrijven aan St. Denis was, maar moet sommige later eeuwen dateren. Hoewel de doctrine het betreffende choirs van engelen bevat in de Kerk met buitengewone eenstemmigheid is ontvangen, is geen voorstel wat betreft de engelachtige hiërarchieën bindend op ons geloof. De volgende passages van St. Gregory Groot (Hom. 34, in Evang zullen.) ons een duidelijk idee van de mening van de artsen van de Kerk op het punt geven: Wij weten op gezag van Scripture dat er negen orden van engelen, namelijk, Engelen, Archangels, Deugden, Bevoegdheden, Principalities, Overheersingen, Troon, Cherubim en Seraphim zijn. Dat daar is vertellen de Engelen en Archangels bijna elke pagina van de Bijbel ons, en de boeken van de Prophets bespreking van Cherubim en Seraphim. St. Paul die, aan Ephesians ook schrijft somt vier orden op wanneer hij zegt: „vooral Principality, en Macht, en Deugd, en Overheersing“; en opnieuw, schrijvend aan Colossians die hij heeft gezegd: „hetzij Tronen, of Overheersingen, of Principalities, of Bevoegdheden“. Als wij nu bij deze twee lijsten ons samen aansluiten hebben wij vijf Orden, en toevoegend Engelen en Archangels, Cherubim en Seraphim, vinden wij negen Orden van Engelen. St. Thomas (Summa Theologica I: 108), na St. Denis (DE Coelesti Hierarchia, vi, vii), verdeelt de engelen in drie hiërarchieën elk waarvan drie orden bevat. Hun nabijheid aan het Opperste Zijn dient als basis van deze afdeling. In de eerste hiërarchie plaatst hij Seraphim, Cherubim, en de Tronen; in de tweede, de Overheersingen, de Deugden, en de Bevoegdheden; in het derde, Principalities, Archangels, en de Engelen. De enige Bijbelse namen die van individuele engelen worden geleverd zijn Raphael, Michael, en Gabriel, namen die hun respectieve eigenschappen betekenen. De ongeloofwaardige Joodse boeken, zoals het Boek van Enoch, leveren die van Uriel en Jeremiel, terwijl velen in andere ongeloofwaardige bronnen worden gevonden, zoals die namen Milton in „Verloren Paradijs“. (Op superstitious gebruik van dergelijke namen, zie hierboven). Het aantal engelen Het aantal engelen wordt vaak verklaard als wonderbaarlijk (Daniel 7:10; Apocalyps 5:11; Psalm 67:18; Matthew 26:53). Van het gebruik van de woordgastheer (sabaoth) als synoniem voor het hemelse leger is het moeilijk om zich tegen de indruk dat te verzetten de term „Lord van Gastheren“ naar het Opperste bevel van de God van de engelachtige massa verwijst (cf. Deuteronomy 33:2; 32:43; Septuagint). De vaders zien een verwijzing naar de relatieve aantallen mensen en engelen in de gelijkenis van het honderd schaap (Luke 15:1 - 3), hoewel dit fantasievol kan schijnen. Scholastics, opnieuw, na de verhandeling „DE Coelesti Hierarchia“ van St. Denis, beschouwt het overwicht van aantallen als noodzakelijke perfectie van de engelachtige gastheer (cf. St. Thomas, Summa Theol., I: 1: 3). De kwade engelen Het onderscheid van goede en slechte engelen verschijnt constant in de Bijbel, maar het is leerzaam om op te merken dat er geen teken van om het even welk dualisme of conflict tussen twee gelijke principes is, goede één en het andere kwaad. Het afgeschilderde conflict is eerder dat ter wereld tussen het Koninkrijk van God en het Koninkrijk van Kwaad Één waged, maar inferiority van de laatstgenoemden is altijd verondersteld. Het bestaan, toen, van inferieur dit, en daarom gecreÃërd, geest, moet worden verklaard. De geleidelijke ontwikkeling van Hebreeuws bewustzijn op dit punt is zeer duidelijk duidelijk in het geïnspireerdee geschrift. De rekening van de val van onze Eerste Ouders (Ontstaan 3) is gaan liggen in dergelijke termen dat het onmogelijk is om daarin om het even wat te zien meer dan de erkenning van het bestaan van een principe van kwaad dat van het menselijke ras jealous was. De verklaring (Ontstaan 6:1) dat de „zonen van God“ de dochters van mensen wordt verklaard van de val van de engelen, in Enoch, vixi, en codices, D, e F huwden, en a van Septuagint, voor „zonen van God“ die vaak wordt gelezen, oi theou van aggeloitou. Jammer genoeg, zijn codices B en c gebrekkig in Duitsland., vi, maar het is waarschijnlijk dat zij, ook, oi aggeloi in deze passage lezen, want zij constant zo de uitdrukking „zonen van God“ teruggeven; cf. baan, I, 6; ii, 1; xxxviii, 7; maar enerzijds, zie Ps., ii, 1; lxxxviii, & (Septuagint). Philo, in het commentaar geven op de passage in zijn verhandeling „Quod Deus zit immutabilis“, I, volgt Septuagint. Voor de doctrine van Philo van Engelen, cf. „DE Vita Mosis“, iii, 2, „DE Somniis“, VI: „DE Incorrupta Manna“, I; „DE Sacrificis“, ii; „DE Lege Allegorica“, I, 12; III, 73; en voor de mening van Gen., vi, 1, cf. St. Justin, Apol., ii 5. Men zou bovendien moeten opmerken dat het Hebreeuwse woord nephilim dat gigantes, in 6:4 wordt teruggegeven, „gevallen degenen“ kan betekenen. De vaders verwijzen het over het algemeen naar de zonen van Seth, de gekozen voorraad door. In I K., xix, 9, wordt een kwade geest gezegd om Saul te bezitten, hoewel dit waarschijnlijk een metaforische uitdrukking is; explicieter is III B., xxii, 19-23, waar een geest zoals verschijnend in het midden van het hemelse leger en aanbiedend, bij de uitnodiging van Lord, een het liggen geest in de mond van valse prophets van Achab te zijn wordt afgeschilderd. Wij zouden, met Scholastics, dit kunnen verklaren zijn malumpoenae, die eigenlijk door God ten gevolge van man fout wordt veroorzaakt. Een waardere exegese, echter, zou blijven stilstaan bij de zuiver fantasierijke toon van de gehele episode; het is niet zo veel de vorm waarin het bericht als daadwerkelijke teneur van dat bericht wordt gegoten dat onze aandacht moet bezetten. Het beeld veroorloofde zich ons in Baan, I en ii, is even fantasierijk; maar Satan, misschien de vroegste individualisering van de gevallen Engel, wordt voorgesteld als een indringer die van Baan jealous is. Hij is duidelijk het inferieure zijn aan Deity en kan Baan met de toestemming van de God slechts raken. Hoe de theologic gedachte geavanceerd als som van revelatie verschijnt van een vergelijking van II k, xxiv, 1, met I Paral., xxi, 1 groeide. Terwijl in de eerstgenoemde passage de zonde van David om aan de „toorn van Lord“ toe te schrijven te zijn die „bewogen omhoog David“, in laatstgenoemde werd gezegd wij lazen dat „Satan David naar aantal Israël“ verplaatste. In Baan. iv, 18, schijnen wij om een welomlijnde verklaring van de daling te vinden: „In Zijn engelen vond hij verdorvenheid.“ Septuagint van Baan bevat sommige leerzame passages betreffende het avenging van engelen waarin wij misschien gevallen geesten moeten zien, dus xxxiii, 23: „Als duizend dood-behandelende engelen zouden moeten zijn (tegen hem) niet zal één van hen hem“ verwonden; en xxxvi, 14: „Als hun zielen in hun jeugd (door haast) nog zouden moeten omkomen zal hun leven door de engelen“ worden verwond; en xxi, 15: De „unjustly geaccumuleerde rijkdom zal omhoog worden gebraakt, zal een engel hem uit zijn huis slepen; “ cf. Prov., xvii, 11; Ps., xxxiv, 5, 6; lxxvii, 49, en vooral, Ecclesiasticus, xxxix, 33, een tekst die, voor zover van de huidige staat van het manuscript kan worden verzameld, in de Hebreeër oorspronkelijk was. In sommige van deze passages, is het waar, kunnen de engelen als avengers van de rechtvaardigheid worden beschouwd van de God zonder daarom het zijn kwade geesten. In Zach., wordt iii, 1-3, Satan genoemd de tegenstander die vóór Lord tegen Jesus de Hoge Priester pleit. Isaias, xiv, en Ezech., xxviii, zijn voor de Vaders plaatsenclassici betreffende de val van Satan (cf. Tertull., adv. Marc., II, x); en Onze Lord Himself heeft kleur aan deze mening door de beeldspraak van de laatstgenoemde passage te gebruiken wanneer het zeggen aan Zijn Apostles gegeven: „ik zag Satan zoals bliksem die van hemel“ (Luke 10:18) valt. In de Nieuwe tijden van het Testament wordt het idee van de twee geestelijke koninkrijken duidelijk gevestigd. De duivel is een gevallen engel die in zijn daling massa's de hemelse gastheer in zijn trein heeft getrokken. Onze Lord noemt hem de „Prins van deze wereld“ (John xiv, 30); hij is tempter van het menselijke ras en probeert om hen in zijn daling te impliceren (Matthew 25:41; 2 Peter 2:4; Ephesians 6:12; 2 Corinthians 11:14; 12:7). De christelijke beeldspraak van de duivel als draak wordt hoofdzakelijk afgeleid uit de Apocalyps (ix, 11-15; xii, 7-9), waar hij de „engel van de bodemloze kuil“, de „draak“, het „oude serpent“, enz., wordt genoemd en zoals eigenlijk zijnd in gevecht met Archangel Michael vertegenwoordigd. De gelijkenis tussen scènes zoals deze en de vroege rekeningen Babylonian van de strijd tussen Merodach en de draak Tiamat is zeer slaand. Of wij zijn oorsprong aan vage herinneringen van machtige saurians moeten vinden die zodra mensen de aarde een onbesliste vraag is, maar de nieuwsgierige lezer kan Bousett raadplegen, de „Legende anti-Christus“ (RT. door Keane, Londen, 1896). De vertaler heeft aan het een interessante bespreking over de oorsprong van de draak-Mythe Babylonian vooraf bepaald. De term „Engel“ in Septuagint Wij hebben gelegenheid gehad om de versie te vermelden Septuagint meer dan eens, en het kan niet zijn verkeerd op een paar passages te wijzen waar het onze enige bron van informatie betreffende de engelen is. De het best bekende passage is is., ix, 6, waar Septuagint de naam van Messias, als „Engel van groot Advies“ geeft. Wij hebben reeds de aandacht op Baan, xx, 15, waar Septuagint „Engel“ in plaats van „God“ leest, en op xxxvi, 14 gevestigd, waar er kwestie van kwade engelen schijnt te zijn. In ix 7, voegt Septuagint (b) toe: „Hij is de Hebreeër (v, 19) zegt van „Behemoth“: „Hij is het begin van de manieren van God, hij dat gemaakt hem zijn zwaard zal maken om hem te benaderen: , leest Septuagint: „Hij is het begin van de verwezenlijking van de God, dat voor Zijn Engelen aan spot wordt gemaakt bij“, en precies wordt de zelfde opmerking gemaakt over „Leviathan“, xli, 24. Wij hebben reeds gezien dat Septuagint over het algemeen de term „zonen van God“ door „engelen“ teruggeeft, maar in Deut., heeft xxxii, 43, Septuagint een toevoeging waarin beide termijnen verschijnen: „Verheug me in hem alle ye hemel, en adore hem alle ye engelen van God; verheug me ye naties met Zijn mensen, en overdrijf hem alle ye Zonen van God.“ Noch geeft Septuagint ons slechts deze extra verwijzingen naar engelen; het laat ons toe soms om moeilijke passages te verbeteren betreffende hen in de tekst Vulgate en Massoretic. Aldus wordt moeilijke Elim van MT in Baan, xli, 17, die Vulgate door „engelen“ teruggeeft, „wilde dieren“ in de versie Septuagint. De vroege ideeën in verband met de persoonlijkheid van de diverse engelachtige verschijningen zijn, aangezien wij hebben gezien, opmerkelijk vaag. Eerst worden de engelen beschouwd op vrij een onpersoonlijke manier (Ontstaan 16:7). Zij zijn het ondeugd-regents van de God en met de Auteur van hun bericht (Ontstaan 48:15 - 16) vaak geïdentificeerd). Maar terwijl wij de vergadering Jacob van van de „Engelen van God“ (Ontstaan 32:1) wij in andere tijden die van worden gelezen lezen wie de „Engel van God“ bij uitstek wordt genoemd, b.v. Gen., xxxi, 11. Het is waar dat, ten gevolge van de Hebreeuwse idiomatische uitdrukking, dit een niet meer dan „engel van God“ kan betekenen, en Septuagint geeft het met terug of zonder het artikel bij zal; maar toch schijnen de drie bezoekers in Mambre om van verschillende rangen geweest te zijn, hoewel St. Paul (Hebreeërs 13:2) hen eveneens allen als engelen beschouwde; aangezien het verhaal in Duitsland., xiii, zich ontwikkelt, is de spreker altijd „Lord“. Aldus in de rekening van de Engel van Lord die Gideon (Rechters 6) bezocht, wordt de bezoeker afwisselend gesproken van als „Engel van Lord“ en als „Lord“. Op dezelfde manier in Rechters, verschijnt xiii, de Engel van Lord, en zowel roepen Manue als zijn vrouw uit: „Wij zullen zeker sterven omdat wij God.“ hebben gezien Deze behoefte van klaarheid is bijzonder duidelijk in de diverse rekeningen van de Engel van Uittocht. In Rechters, vi, nu net verwezen naar, is Septuagint zeer zorgvuldig om Hebreeuwse „Lord“ door de „Engel van Lord“ terug te geven; maar in het verhaal van de Uittocht is het Lord die vóór hen in de pijler van een wolk gaat (Uittocht 13:21), en Septuagint brengt geen verandering aan (cf. ook Num., xiv, 14, en Neh., ix, 7-20. Maar toch in Exod., wordt xiv, 19, hun gids genoemd de „Engel van God“. Wanneer wij aan Exod. draaien, is xxxiii, waar de God met Zijn mensen voor het aanbidden van het gouden kalf boos is, het moeilijk om niet van mening te zijn dat het God zelf is die tot nu toe hun gids is geweest, maar die nu weigert om hen langer te begeleiden. De god biedt een engel aan in plaats daarvan, maar bij de petitie van Mozes heeft gezegd die hij (14) „Mijn gezicht gaan=zal= vóór thee“, die Septuagint leest door auto's hoewel het volgende vers aantoont dat dit teruggeven duidelijk onmogelijk is, voor de voorwerpen van Mozes: „Als Thou Thyself dost niet om vóór ons te gaan, ons niet uit deze plaats.“ brengt Maar wat de God door „mijn gezicht“ bedoelt? Is het mogelijk dat één of andere engel van speciaal hoge rang voorgenomen is, zoals binnen is., lxiii, 9 (cf. Tobias, xii, 15)? Mag niet dit wat door de „engel van God zijn“ (cf. Aantallen 20:16) wordt bedoeld? Dat een proces van evolutie in theologische gedachte het geleidelijke openen van de revelatie begeleidde van de God moet nauwelijks worden gezegd, maar het is vooral duidelijk in de diverse meningen die betreffende de persoon van de Gever van de Wet worden onderhouden. De tekst Massoretic evenals Vulgate van Exod., iii en xixxx vertegenwoordigen duidelijk het Opperste Zijn zoals verschijnend aan Mozes in de struik en op Onderstel Sinai; maar de versie Septuagint, terwijl het het ermee eens zijn dat het God zelf was die de Wet gaf, maakt tot het nog de „engel van Lord“ wie in de struik verscheen. Tegen de Nieuwe tijden van het Testament heeft de mening Septuagint geheerst, en het is nu niet slechts in de struik dat de engel van Lord, en niet God zelf verschijnt, maar de engel is ook de Gever van de Wet (cf. Galatians 3:19; Hebreeërs 2:2; Handelingen 7:30). De persoon van de „engel van Lord“ vindt een tegenhanger in de verpersoonlijking van Wijsheid in de boeken Sapiential en in minstens één passage (Zechariah 3:1) het schijnt om die „Zoon van de Mens“ te betekenen de zaag wie van Daniel (vii, 13) voor „Oud van Dagen“ bracht. Zacharias zegt: „En Lord toonde me Jesus de hoge priester die zich vóór de engel van Lord bevindt, en Satan bevond zich op Zijn rechts Zijn tegenstander“ te zijn. Tertullian beschouwt veel van deze passages als preludes aan de Incarnatie; als Woord dat van God het sublieme karakter adumbrating waarin hij één dag is om aan mensen te openbaren (cf. adv, Prax., xvi; adv. Marc., II, 27; III, 9: I, 10, 21, 22). Het is mogelijk, dan, dat in deze verwarde meningen wij vage gropings na bepaalde dogmatische truths betreffende de Drievuldigheid kunnen vinden, herinneringen misschien van de vroege revelatie waarvan Protevangelium in Duitsland., iii slechts een overblijfsel is. De vroegere Vaders, die door de brief van de tekst gaan, handhaafden dat het eigenlijk God zelf was die verscheen. hij werd die verscheen genoemd God en handelde als God. Het was niet onnatuurlijk toen voor Tertullian, zoals wij reeds hebben gezien, om dergelijke manifestaties in het licht van preludes aan de Incarnatie te beschouwen, en de meeste Oostelijke Vaders volgden de zelfde lijn van gedachte. Het werd gehouden zo onlangs zoals 1851 door Vandenbroeck, „Dissertatio Theologica DE Theophaniis subVeteri Testamento“ (Leuven). Maar de grote Latijnen, St. Jerome, St. Augustine, en St. Gregory Groot, namen het tegenovergestelde standpunt, en Scholastics in aangezien een lichaam hen volgde. St. Augustine (Sermo vii, DE Scripturis, P.G.V) wanneer het behandelen van de brandende struik (Uittocht 3) zegt: „Dat de zelfde persoon die aan Mozes sprak zowel Lord als een engel van Lord zou moeten worden geacht, is zeer moeilijk te begrijpen. Het is een vraag die verbiedt eerder om het even welke onbesuisde beweringen maar zorgvuldig onderzoek. eist. Sommigen handhaven dat hij zowel Lord als de engel van Lord omdat hij Christus was, inderdaad de prophet (Versie Isaiah 9:6, Septuagint) duidelijk stijlen Christus de „Engel van groot Advies wordt genoemd. “ „De heilige gaat te werk om aan te tonen dat zulk een mening houdbaar is hoewel wij zorgvuldig moeten zijn niet om in Arianism te vallen in het verklaren van het. Hij wijst op, echter, dat als wij van mening zijn dat het een engel die verscheen, wij was moet verklaren hoe hij „Lord kwam worden genoemd,“ en hij te werk gaat om te tonen hoe dit zou kunnen zijn: „Elders in de Bijbel wanneer prophet spreekt wordt het nog gezegd om Lord te zijn die spreekt, niet natuurlijk omdat prophet Lord is maar omdat Lord in prophet is; en zo op de zelfde manier wanneer Lord condescends om door de mond van prophet of een engel te spreken, het het zelfde zoals is wanneer hij door prophet of apostle spreekt, en de engel wordt correct genoemd een engel als wij hem zelf overwegen, maar even correct is hij noemde „Lord“ omdat de God in hem.“ blijft stilstaan Hij besluit: „Het is de naam van indweller, niet van de tempel.“ En een weinig verder op: „Het schijnt aan me dat wij het correctst dat onze voorvaders Lord in de engel erkenden,“ zullen zeggen en hij het gezag van de Nieuwe schrijvers van het Testament die het duidelijk zo en toch begrepen toestond soms de zelfde verwarring van termijnen aanhaalt (cf. Hebreeërs 2:2, en Handelingen 7:31 - 33). De heilige bespreekt de zelfde vraag meer uitvoerig, „in Heptateuchum,“ de Lib. vii, 54, P.G. III, 558. Als geval van hoe overtuigd enkele Vaders in het innemen van het tegenovergestelde standpunt waren, kunnen wij van de woorden van Theodoret nota nemen (in Exod.): De „gehele passage (Uittocht 3) toont aan dat het God was die aan hem verscheen. Maar (Mozes) geroepen hem een engel om ons te laten weten dat het geen God de Vader was die hij zag -- voor wiens engel kon de Vader zijn? -- maar de slechts-GecreÃërde Zoon, de Engel van groot Advies“ (cf. Eusebius, Hist. Eccles., I, ii, 7; St. Irenaeus, Haer., iii, 6). Maar de mening die door de Latijnse Vaders wordt voorgelegd was bestemd om in de Kerk te leven, en Scholastics verminderde het tot een systeem (cf. St. Thomas, Quaest., Disp., DE Potentia, vi, 8, advertentie 3am); en voor een zeer goede expositie van beide kanten van de vraag, cf. „Revue biblique,“ 1894, 232-247. Engelen in Literatuur Babylonian De bijbel heeft ons aangetoond dat een geloof in engelen, of de geestentussenpersoon tussen God en de mens, een kenmerk van de Semitic mensen zijn. Het is daarom interesserend om dit geloof in Semites van Babylonia te vinden. Volgens Sayce (de Godsdiensten van Oude Egypte en Babylonia, Gifford Lezingen, 1901), wordt het engrafting van Semitic geloven op de vroegste Sumerische godsdienst van Babylonia gemerkt door de ingang van engelen of sukallin in hun theosophy. Aldus vinden wij een interessante parallel aan de „engelen van Lord“ in Nebo, de „minister van Merodach“ (ibid., 355). Hij wordt ook ibid. genoemd de „engel“ of tolk van wil of Merodach (, 456), en Sayce keurt de verklaring van Hommel goed dat men kan tonen van de inschrijvingen Minean dat de primitieve Semitic godsdienst uit maan en sterverering bestond, de maan-god Athtar en een „engelen“ god die zich bij het hoofd van pantheon (ibid., 315) bevindt. Het bijbelse conflict tussen de koninkrijken van goed en kwaad vindt zijn parallel in de „geesten van hemel“ of Igigi--wie de „gastheer“ vormde van wat Ninip de kampioen (en van wie hij de titel van „leider van de engelen“) ontving en de „geesten van de aarde“, of annuna-Ki was, die in Hades (ibid. 355) bleven stilstaan. Sukalli Babylonian beantwoordde aan de geest-boodschappers van de Bijbel; zij verklaarden de wil van hun Lord en voerden zijn opdrachten (ibid., 361) uit. Wat van hen schijnen geweest te zijn meer dan boodschappers; zij waren de tolken en vicegerents van opperste deity, dus is Nebo „prophet van Borsippa“. Deze engelen worden zelfs genoemd de „zonen“ van deity van wie vicegerents zij zijn; aldus wordt Ninip, in één keer de boodschapper van Engels-lil-Engels, omgezet in zijn zoon enkel aangezien Merodach de zoon van Ea (ibid., 496) wordt. De rekeningen Babylonian van de Verwezenlijking en de Vloed stellen niet zeer gunstig met de Bijbelse rekeningen tegenover elkaar, en het zelfde moet van de chaotische hiërarchieën van goden en engelen worden gezegd die het moderne onderzoek heeft geopenbaard. misschien zijn wij gerechtvaardigd in het zien van alle vormen van godsdienstvestiges van een primitieve aard-verering die af en toe in het verlagen van de zuiverdere revelatie is geslaagd, en die, waar die primitieve revelatie geen opeenvolgende toename zoals onder de Hebreeërs heeft ontvangen, in een overvloedig gewas van onkruid resulteert. Aldus sanctioneert de Bijbel zeker het idee van bepaalde engelen die verantwoordelijk voor speciale districten zijn (cf. Dan., x, en hierboven). Dit geloof duurt in een verlaagde vorm in het Arabische begrip van Genieën, of Jinns voort, die bijzondere vlekken achtervolgen. Een verwijzing naar het moet misschien in Gen., xxxii, 1.2 worden gevonden: „Jacob ging ook op de reis die hij was begonnen: en de engelen van God ontmoetten hem: En toen hij toen zag zei hij: Dit zijn de kampen van God, en hij riep de naam van die plaats Mahanaim, namelijk „Kampen.“ De „recente exploraties in het Arabische district over Petra hebben bepaalde gebieden weg duidelijk met stenen als ver*blijven-kant van engelen geopenbaard, en nomad frequente stammen hen voor gebed en offer. Deze plaatsen dragen een naam die precies met „Mahanaim“ van de bovengenoemde passage in Ontstaan correspondeert (cf. Lagrange, Godsdiensten Semitques, 184, en Robertson Smith, Godsdienst van Semites, 445). De visie van Jacob in Bethel (Ontstaan 28:12) kan misschien onder de zelfde categorie komen. Ben het voldoende om te zeggen dat niet alles in de Bijbel revelatie is, en dat het voorwerp van het geïnspireerdee geschrift niet slechts ons nieuwe truths is te vertellen maar ook duidelijker te maken bepaalde truths ons door aard onderwezen. De moderne mening, die neigt om alles Babylonian als absoluut primitief te beschouwen en die schijnt om te denken dat omdat de critici een recente datum aan het Bijbelse geschrift hechten de daarin bevatte godsdienst ook moet laat zijn, kan in Haag worden gezien, „Theologie Biblique“ (339). Deze schrijver ziet in Bijbelse engelen slechts primitieve deities die in demi-gods door de zegevierend vooruitgang van Monotheism wordt verlaagd. Engelen in zend-Avesta De pogingen zijn ook gemaakt om een verbinding tussen de engelen van de Bijbel en „grote archangels“ of „amesha-Spentas“ van zend-Avesta te vinden. Dat de Perzische overheersing en de gevangenschap Babylonian uitoefenden wordt een grote invloed op de Hebreeuwse conceptie van de engelen erkend in Talmud van Jeruzalem, Rosch Haschanna, 56, waar men zegt dat de namen van de engelen van Babylon werden geïntroduceerda. Het is, echter, in geen geval duidelijk dat de engelachtige wezens die zo grotendeels in de pagina's van Avesta voorkomen naar oudere Perzische neo-Zoroastrianism van Sassanides moeten worden doorverwezen. Als dit het geval is, aangezien Darmesteter houdt, zouden wij de positie eerder moeten omkeren en de engelen toeschrijven Zoroastrian aan de invloed van de Bijbel en van Philo. De spanning is gelegd op de gelijkenis tussen Bijbelse „zeven wie tribune vóór God“ en zeven amesha-Spentas van zend-Avesta. Maar men moet opmerken dat deze laatstgenoemden werkelijk zes zijn, wordt aantal zeven slechts verkregen door „hun vader, ahura-Mazda,“ onder hen als hun leider te tellen. Voorts deze zijn archangels Zoroastrian abstracter concreet dat; zij zijn geen individuen die met belangrijke opdrachten zoals in de Bijbel worden belast. Engelen in het Nieuwe Testament Tot nu toe zijn wij bijna uitsluitend gebleven stilstaan bij de engelen van het Oude Testament, waarvan bezoeken en de berichten in geen geval zeldzaam zijn geweest; maar wanneer wij aan het Nieuwe Testament komen lijkt hun naam op elke pagina en aantal verwijzingen naar hen gelijken die in de Oude Uitdeling. Het is hun voorrecht om Zachary en Mary aan te kondigen de dageraad van Afkoop, en aan de herders zijn daadwerkelijke verwezenlijking. Onze Lord in Zijn verhandelingen spreekt van hen als wie hen eigenlijk zag, en wie, terwijl „het converseren onder mensen“, de stille unseen bewondering van de gastheren van nog hemel ontving. Hij beschrijft hun leven in hemel (Matthew 22:30; Luke 20:36); Hij vertelt ons hoe zij bodyguard om hem vormen en bij een woord van hem avenge hem op Zijn vijanden (Matthew 26:53); het is het voorrecht van één van hen om hem in Zijn Ondraaglijke pijn en zweet van Bloed bij te staan. Meer dan eens spreekt hij van hen als helpers en getuigen bij de definitieve uitspraak (Matthew 16:27), die inderdaad zij zullen voorbereiden (ibid., xiii, 39-49); en ten slotte, zijn zij de joyous getuigen van Zijn zegevierend Verrijzenis (ibid., xxviii, 2). Het is gemakkelijk voor sceptische meningen om in deze engelachtige gastheren het zuivere spel van Hebreeuwse luim en de weelderige groei van superstition te zien, maar niet de verslagen van de engelen die in de levering van de Bijbel een natuurlijkste en harmonische vooruitgang voorstellen? In de openingspagina van het heilige verhaal van de Joodse natie is koos uit van onder andere als depositaris van de belofte van de God; als de mensen van van wie voorraad hij één dag op Redeemer zou opheffen. De engelen verschijnen in de loop van deze gekozen geschiedenis van mensen, nu als boodschappers van de God, nu zoals die gidsen van mensen; in één keer zijn zij bestowers van de wet van de God, bij een andere prefigureren zij eigenlijk Redeemer Van wie goddelijk doel te rijpen zij helpen om. Zij converseren met Zijn prophets, met David en Elias, met Daniel en Zacharias; zij doden de gastheren kampeerden tegen Israël, dienen zij als gidsen aan de bedienden van de God, en laatste prophet, Malachi, draagt een naam van eigenaardige betekenis; de „engel van Jehovah.“ Hij schijnt om in zijn eigenlijke naam het vorige „ministerie door de handen van engelen“ samen te vatten, alsof de God zo aan de gloriën van weleer van de Uittocht en Sinai zou herinneren. Septuagint, inderdaad, schijnt om zijn naam niet te kennen zoals dat van individuele prophet en zijn teruggeven van het openingsvers van zijn prophecy is vreemd genoeg plechtig: De „last van het Woord van Lord van Israël door de hand van Zijn engel; leg het omhoog in uw harten.“ Al dit het houden van ministerie namens de engelen is alleen omwille van de Redder, op Van wie gezicht dat zij hebben gewenst om eruit te zien. Vandaar toen de volheid van tijd het was aangekomen zijn zij die het blije bericht, brengen en „Gloria in excelsis Deo.“ zingen Zij begeleiden de pasgeboren Koning van Engelen in Zijn haastige vlucht in Egypte, en minister aan hem in de woestijn. Zijn seconde komst en ontzettende gebeurtenissen die moeten voorafgaan dat, aan Zijn gekozen bediende in het Eiland Patmos worden geopenbaard, het zijn een kwestie opnieuw van revelatie, en bijgevolg verschijnen zijn ministers en boodschappers van oud weer eens in het heilige verhaal en het verslag van onthullende de liefdeeinden van de God passend bijna aangezien het was begonnen: „I, Jesus, heeft Mijn engel verzonden om aan u deze dingen in de kerken“ te getuigen (Revelatie 22:16). Het is gemakkelijk voor de student om de invloed van omringende naties en van andere godsdiensten op de Bijbelse rekening van de engelen te vinden. Het is namelijk needful en leerzaam om dit te doen, maar het zou verkeerd zijn om onze ogen aan de hogere lijn van ontwikkeling te sluiten die wij hebben getoond en die zo opvallend de prachtige eenheid en de harmonie van het gehele goddelijke verhaal van de Bijbel uitbrengt. (ZIE OOK ENGELEN IN VROEG CHRISTELIJK ART.) Naast hierboven vermelde de werken, zie St. Thomas, Summa Theol., I, QQ. 50-54 en 106-114; Suarez DE Angelis, de Lib. iiv. DE PAUS VAN HUGH De katholieke Encyclopedie, Volume I |  |
|
Lof Jesus-Christus in Zijn Engelen en in Zijn Heiligen. De nieuwe Komst wordt gewijd aan het Immaculate Hart van Mary. |
