Ángeles

(Angelus latino; Aggelos griegos; del hebreo para “uno que va” o “uno enviado”; mensajero). La palabra se utiliza en hebreo para denotar indiferente a un mensajero divino o humano. El Septuagint la rinde por aggelos que también tenga ambos significados. La versión latina, sin embargo, distingue a divino o a alcohol-mensajero del humano, rindiendo la original en el un caso por angelus y en el otro por legatus o más generalmente por nuntius. En algunos pasos la versión latina es engañosa, el angelus de la palabra que es donde el nuntius habría expresado mejor el significado, e.g. Isaiah usado 18:2; 33:3, 6.

Está con el alcohol-mensajero solo a que aquí nos referimos. Tenemos que discutir

• el significado del término en la biblia,
• las oficinas de los ángeles,
• los nombres asignados a los ángeles,
• la distinción entre los alcoholes buenos y malvados,
• las divisiones de los coros angelicales,
• la cuestión de aspectos angelicales, y
• el desarrollo de la idea scriptural de ángeles.

Los ángeles se representan a través de la biblia como cuerpo de los seres espirituales intermedios entre el dios y los hombres: “Te has hecho (hombre) un poco menos que los ángeles” (salmo 8:6). , Igualmente con el hombre, son seres creados; “elogiar el ye él, todos tus ángeles: elogiar el ye él, todos tus anfitriones. para él habló y os hicieron. Él ordenó y los crearon” (salmo 148:2, 5; Colossians 1:16 - 17). Que los ángeles fueron creados fue colocado en el cuarto consejo de Lateran (1215). El decreto “Firmiter” contra el Albigenses declaró el hecho de que fueron creados y que crearon a los hombres después de ellos. Este decreto fue repetido por el consejo de Vatican, “Dei Filius”. Lo mencionamos aquí porque las palabras: “Lo ese liveth para siempre creado todas las cosas junto” (Ecclesiasticus 18:1) han sostenido para probar una creación simultánea de todas las cosas; pero se concede generalmente que “junto” (simul) puede aquí significar “igualmente”, en el sentido que todas las cosas fueron creadas “igualmente”. Son alcoholes; el escritor del Epistle a los hebreos dice: “Son no todos los alcoholes que ministran, enviados al ministro a ellos que reciban la herencia de la salvación?” (Heb. i, 14).

Asistentes en el trono del dios

Está como mensajeros a que calculen lo más a menudo posible en la biblia, pero, como el St. Augustine, y después de él St. Gregory, lo expresa: el angelus est nomen officii (el “ángel es el nombre de la oficina”) y expresa ni su naturaleza esencial ni su función esencial, viz: el de asistentes sobre el trono del dios en esa corte del cielo de la cual Daniel nos ha dejado un cuadro vivo:

Behold hasta que los tronos fueron colocados, y el antiguo de días se sentó: Su ropa era blanca como nieve, y el pelo de su cabeza como las lanas limpias: Su trono tiene gusto de las llamas del fuego: las ruedas de él tienen gusto de un fuego ardiente. Una corriente rápida del fuego publicó adelante antes de él: los millares de millares ministraron a él, y los diez milésimos miden el tiempo de cientos miles parados antes de él: el juicio se sentó y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9 - 10; cf. también salmo 96:7; Salmo 102:20; Isaiah 6, etc.)

Esta función del anfitrión angelical es expresada por la palabra “ayuda” (trabajo 1:6; 2:1), y nuestro señor te refiere como su ocupación perpetua (Matthew 18:10). Más de una vez que nos digan de siete ángeles que función especial sea así “estar parado antes del trono del dios” (Tobit 12:15; Revelación 8:2 - 5). El mismo pensamiento se puede pensar por “el ángel de su presencia” (Isaiah 63:9) una expresión que también ocurra en los pseudo-epigraphical “testamentos de los doce patriarcas”.

Mensajeros del dios a la humanidad

Pero estas ojeadas de la vida más allá del velo son solamente ocasionales. Los ángeles de la biblia aparecen generalmente en el papel de los mensajeros del dios a la humanidad. Son sus instrumentos por los cuales él comunica el suyo voluntad a los hombres, y en la visión de Jacob se representan como ascendente y descender la escala que estira de la tierra al cielo mientras que el padre eterno mira sobre el wanderer abajo. Era un ángel que encontró agar en el yermo (génesis 16); los ángeles dibujaron la porción de Sodom; un ángel anuncia a Gideon que él debe ahorrar a su gente; _ uno ángel prever nacimiento Samson (juez 13), y ángel Gabriel mandar Daniel (Dan., viii, 16), aunque él ser no llamar uno ángel en cualquier este paso, pero “hombre Gabriel” (9: 21). El mismo alcohol divino anunció el nacimiento de St. San Juan Bautista y la encarnación del Redeemer, mientras que la tradición atribuye a él ambos al mensaje a los pastores (Lucas 2:9), y la misión más gloriosa de todos, de que de consolidar al rey de ángeles en su agonía (Lucas 22:43). La naturaleza espiritual de los ángeles se manifiesta muy claramente en la cuenta que Zacharias da de las revelaciones concedidas sobre él por el ministerio de un ángel. El profeta representa el ángel como hablando “en él”. Él se parece implicar que él era consciente de una voz interior que no era la del dios sino de su mensajero. El texto de Massoretic, el Septuagint, y el Vulgate todo convienen en así describir las comunicaciones hechas por el ángel el profeta. Es una compasión que la “versión revisada” debe, en el desafío evidente de los textos susodichos, obscurecer este rasgo persistente dando la representación: “el ángel que habló con mí: en vez de “dentro de mí” (cf. Zechariah 1:9, 13, 14; 2:3; 4:5; 5:10).

Tales aspectos de ángeles duran generalmente solamente siempre y cuando la entrega de su mensaje requiere, pero su misión se prolonga con frecuencia, y se representan como los guardas constituidos de las naciones en una cierta crisis particular, e.g. durante el éxodo (éxodo 14:19; Baruch 6:6). Es semejantemente la opinión común los padres que “del príncipe del reino de los persas” (Dan., x, 13; x, 21) debemos entender el ángel a el cual fue confiado el cuidado espiritual de ese reino, y podemos quizás ver en el “hombre de Macedonia” quién apareció a St. Paul en Troas, el ángel del guarda de ese país (actos 16:9). El Septuagint (Deuteronomy 32:8), ha preservado para nosotros un fragmento de la información sobre esta cabeza, aunque es difícil calibrar su significado exacto: “Cuando lo más arriba posible dividido las naciones, cuando él dispersó a niños de Adán, él estableció los límites de las naciones según el número de los ángeles del dios”. Cómo es grande una pieza el ministerio de ángeles jugó, no simplemente en teología hebrea, pero en las ideas religiosas de otras naciones también, aparece de la expresión “como a un ángel del dios”. Es tres veces usadas de David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) y una vez por Achis de Geth (1 Samuel 29:9). Incluso es aplicado por Esther a Assuerus (Esther 15:16), y la cara del St. Stephen se dice para haber parecido “la cara de un ángel” mientras que él estaba parado antes del Sanhedrin (actos 6:15).

Guardas personales

A través de la biblia la encontramos implicada en varias ocasiones que cada alma individual tiene su ángel del tutelar. Así Abraham, al enviar a su administrador para buscar a una esposa para Isaac, dice: “Él enviará su ángel antes de thee” (génesis 24:7). Las palabras del salmo del ninetieth que el diablo cotizado a nuestro señor (Matthew 4:6) es bien sabido, y Judith explica su hecho heroico diciendo: “Como el liveth del señor, su hath del ángel sido mi encargado” (xiii, 20). Estos pasos y muchos tienen gusto de ellas (génesis 16:6 - 32; Hosea 12:4; 1 reyes 19:5; Actúa 12:7; El salmo 33:8), aunque de sí mismos no demostrarán la doctrina que cada individuo tiene su ángel designado del guarda, recibe su complemento en las palabras de nuestro salvador: “Ver que desdeñas no no encendido de este poco unos; para mí digo a ti que sus ángeles en cielo consideran siempre la cara de mi padre que esté en cielo” (Matthew 18:10), las palabras que ilustran la observación de St. Augustine: “Qué mentiras ocultadas en el viejo testamento, se hacen manifestas en el nuevo”. De hecho, el libro de Tobias se parece prepuesto enseñar esta verdad más que cualquier otra, y el St. Jerome en su comentario en las palabras antedichas de nuestro señor dice: “La dignidad de un alma es tan grande, ese cada uno tiene un ángel del guarda de su nacimiento.” La doctrina general que los ángeles son nuestros guardas designados se considera ser un punto de la fe, pero que cada miembro individual de la raza humana tiene su propio guarda individual que el ángel no está de la fe (de fide); la visión tiene, sin embargo, tal ayuda fuerte de los doctores de la iglesia que sería impetuosa negarla (cf. St. Jerome, supra). Peter el Lombard (oraciones, lib. II, dist. XI) estaba inclinado pensar que un ángel tenía carga de varios seres humanos individuales. Los homilies hermosos del St. Bernard (11-14) en el salmo del ninetieth respiran el alcohol de la iglesia sin sin embargo decidir a la pregunta. La biblia representa los ángeles no sólo como nuestros guardas, pero también como realmente intercediendo para nosotros. “El ángel Raphael (Tob., XII, 12) dice: “Ofrecí rezo thy al señor” (cf. trabajo, v, 1 (Septuagint), y 33:23 (Vulgate); Apocalypse 8:4). El culto católico de los ángeles es así a fondo scriptural. Quizás el declaración explícito más temprano de él debe ser encontrado en palabras del St. Ambrose: “Debemos rogar a los ángeles que se dan nosotros como guardas” (De Viduis, IX); (cf. St. agosto, Contra Faustum, xx, 21). Un culto indebido de ángeles era reprobated por St. Paul (Colossians 2:18), y eso que seguía habiendo tal tendencia de largo en el mismo districto es evidenciada por Canon 35 del sínodo de Laodicea.

Como agentes divinos que gobiernan el mundo

Los pasos precedentes, especialmente ésos referentes a los ángeles que tienen carga de varios districtos, nos permiten entender la opinión prácticamente unánime los padres que es los ángeles que ponen en la ley del dios de la ejecución con respecto al mundo físico. La creencia de Semitic en genios y en los alcoholes que causan bueno o el mal es bien sabido, y los rastros de él deben ser encontrados en la biblia. Así el pestilence que devastó Israel para el pecado de David en la numeración de la gente se atribuye a un ángel que David se diga para haber visto realmente (2 Samuel 24:15 - 17), y más explícitamente, párrafo de I, xxi, 14-18). Incluso el viento que crujía en las copas de árbol fue mirado como ángel (2 Samuel 5:23, 24; 1 Chronicles 14:14, 15). Esto se indica más explícitamente con respecto a la piscina de Probatica (Juan 5:1 - 4), aunque éstas son una cierta duda sobre el texto; en ese paso el disturbio del agua reputa debido a las visitas periódicas de un ángel. El Semites se sentía claramente que toda la armonía ordenada del universo, así como interrupciones de esa armonía, era debido al dios como su autor, pero fue realizado por sus ministros. Esta visión está marcada fuertemente en el “libro de Jubilees” donde está el cada interferir el anfitrión divino de ángeles buenos y malvados en el universo material. Maimonides (Directorium Perplexorum, intravenoso y VI) es cotizado por St. Thomas Aquinas (Summa Theol., I: 1: 3) como sosteniendo que la biblia llama con frecuencia las energías de los ángeles de la naturaleza, puesto que manifiestan el omnipotence del dios (cf. St. Jerome, en Mich., VI, 1, 2; P.L., intravenoso, columna. 1206).

Organización jerárquica

Aunque los ángeles que aparecen en los trabajos anteriores del viejo testamento son extraño impersonales y son eclipsados por la importancia del mensaje que traen o el trabajo lo hacen, no está deseando el indirecta con respecto a la existencia de ciertas filas en el ejército divino.

Después de que el paraíso de la caída de Adán sea guardado contra nuestros primeros padres por el cherubim que sean claramente ministros del dios, aunque nada es dicho de su naturaleza. Hacer solamente de nuevo la figura del cherubim en la biblia, viz, en la visión maravillosa de Ezechiel, donde con más detalles los describen (Ezekiel 1), y realmente se llaman el cherub en Ezechiel, X. La arca fue guardada por el cherubim dos, pero nos dejan a la conjetura como cuál eran. Se ha sugerido con gran probabilidad que tengamos sus contrapartes en los toros y los leones cons alas que guardan los palacios asirios, y también en los hombres cons alas extraños con las cabezas de los halcones que se representan en las paredes de algunos de sus edificios. Los seraphim aparecen solamente en la visión de Isaias, VI, 6.

La mención se ha hecho ya de los siete místicos quién el soporte antes del dios, y nosotros nos parecemos tener en ellos una indicación de un cordón interno que rodee el trono. El archangel del término ocurre solamente en St. Jude e I Thess., el intravenoso, 15; pero el St. Paul nos ha equipado con dos otras listas de nombres de las cohortes divinas. Él dice nos (Ephesians 1:21) que críen a Cristo encima “sobretodo de principado, y energía, y virtud, y a dominio”; y, escribiendo al Colossians (i, 16), él dice: “En él estaban todas las cosas creadas en cielo y en la tierra, visible e invisible, si los tronos o las dominaciones, o los principalities o las energías.” Debe ser observado que él utiliza dos de estos nombres de las energías de la oscuridad cuando (ii, 15) él habla de Cristo como “despoiling los principalities y las energías. triunfo sobre ellos en se”. Y no es un poco notable que solamente dos versos él advierten más adelante a sus lectores que no sean seducidos en cualquier “religión de ángeles”. Él se parece poner su sello sobre cierto angelology legal, y al mismo tiempo advertirlos contra la complacencia de la superstición en el tema. Tenemos una indirecta de tales excesos en el libro de Enoch, en donde, según lo indicado ya, los ángeles juegan una partición absolutamente desproporcionada. Semejantemente Josephus nos dice (ser. Jud., II, viii, 7) que el Essenes tuvo que tomar a un voto para preservar los nombres de los ángeles.

Hemos visto ya cómo (Daniel 10:12 - 21) los varios districtos se asignan a los varios ángeles que se llaman sus príncipes, y la misma característica todavía reaparece más marcado en los “ángeles apocalípticos de las siete iglesias”, aunque es imposible decidir a cuál es el significado exacto del término. Estos siete ángeles de las iglesias se miran generalmente como siendo los obispos que ocupan éstos ve. El St. Gregory Nazianzen en su dirección a los obispos en Constantinople dos veces los llama los “ángeles”, en la lengua del Apocalypse.

El tratado “De Coelesti Hierarchia”, que se atribuye a St. Denis el Areopagite, y que ejercitó tan fuerte una influencia sobre el Scholastics, convites con más detalles de las jerarquías y de las órdenes de los ángeles. Se concede generalmente que este trabajo no era debido a St. Denis, pero debe fechar algunos siglos más adelante. Aunque la doctrina que contiene con respecto a los coros de ángeles se ha recibido en la iglesia con unanimidad extraordinaria, ningún asunto que tocaba las jerarquías angelicales está atando en nuestra fe. Los pasos siguientes de St. Gregory el grande (Hom. 34, en Evang.) nos darán una idea clara de la opinión los doctores de la iglesia en el punto:

Sabemos sobre la autoridad de Scripture que hay nueve órdenes de ángeles, viz, de ángeles, de Archangels, de virtudes, de energías, de Principalities, de dominaciones, del trono, de Cherubim y de Seraphim. Ése allí es ángeles y Archangels casi cada página de la biblia dice nos, y a libros de la charla de los profetas de Cherubim y de Seraphim. El St. Paul, escribiendo también al Ephesians enumera cuatro órdenes cuando él dice: “sobretodo principado, y energía, y virtud, y dominación”; y otra vez, escribiendo al Colossians él dice: “si tronos, o dominaciones, o Principalities, o energías”. Si ahora ensamblamos estas dos listas juntas tenemos cinco órdenes, y agregando ángeles y Archangels, Cherubim y los Seraphim, encontramos nueve órdenes de ángeles.

St. Thomas (Summa Theologica I: 108), después del St. Denis (De Coelesti Hierarchia, VI, vii), divide los ángeles en tres jerarquías que contiene tres órdenes. Su proximidad al supremo sirve como la base de esta división. En la primera jerarquía él coloca los Seraphim, el Cherubim, y los tronos; en el segundo, las dominaciones, las virtudes, y las energías; en el tercero, el Principalities, Archangels, y ángeles. Los únicos nombres de Scriptural equipados de ángeles individuales son Raphael, Michael, y Gabriel, los nombres que significan sus cualidades respectivas. Los libros judíos Apocryphal, tales como el libro de Enoch, proveen los de Uriel y de Jeremiel, mientras que muchos se encuentran en otras fuentes apocryphal, como esos nombres de Milton en el “paraíso perdido”. (En el uso supersticioso de tales nombres, ver arriba).

El número de ángeles

El número de los ángeles se indica con frecuencia como prodigious (Daniel 7:10; Apocalypse 5:11; Salmo 67:18; Matthew 26:53). Del uso del anfitrión de la palabra (sabaoth) pues un sinónimo para el ejército divino es duro resistir la impresión que el término “señor de anfitriones” refiere al comando supremo del dios de la multiplicidad angelical (cf. Deuteronomy 33:2; 32:43; Septuagint). Los padres ven una referencia a los números relativos de hombres y de ángeles en la parábola de las cientos ovejas (Lucas 15:1 - 3), aunque esto puede parecerse imaginario. El Scholastics, otra vez, después del tratado “De Coelesti Hierarchia” de St. Denis, mira la preponderancia de números como perfección necesaria del anfitrión angelical (cf. St. Thomas, Summa Theol., I: 1: 3).

Los ángeles malvados

La distinción de buenos y malos ángeles aparece constantemente en la biblia, pero es instructiva observar que no hay muestra de ningún dualism o conflicto entre dos principios iguales, el uno bueno y el otro mal. El conflicto representado es algo ése emprendido en la tierra entre el reino del dios y el reino de el malvado, pero la última inferioridad se supone siempre. La existencia, entonces, de este inferior, y por lo tanto creado, alcohol, tiene que ser explicada.

El desarrollo gradual del sentido hebreo en este punto es muy claramente marcado en las escrituras inspiradas. La cuenta de la caída de nuestros primeros padres (génesis 3) se acuesta en tales términos que es imposible ver en él cualquier cosa más que el reconocimiento de la existencia de un principio del mal que era celoso de la raza humana. La declaración (génesis 6:1) que los “hijos del dios” casaron a hijas de hombres se explica de la caída de los ángeles, en Enoch, vi-xi, y los códices, D, E F, y A del Septuagint leídos con frecuencia, para los “hijos del dios”, theou del tou del aggeloi del oi. Desafortunadamente, los códices B y C son defectuosos en la GE., VI, pero es probablemente que, leen también aggeloi del oi en este paso, porque constantemente así que rinden la expresión “hijos del dios”; cf. Trabajo, i, 6; ii, 1; xxxviii, 7; pero por otra parte, ver el picosegundo., ii, 1; lxxxviii, y (Septuagint). Philo, en comentar respecto al paso en su tratado “Quod Deus sienta immutabilis”, i, sigue el Septuagint. Para la doctrina de Philo de ángeles, cf. “De Vita Mosis”, iii, 2, “De Somniis”, VI: “De Incorrupta Manna”, i; “De Sacrificis”, ii; “De Lege Allegorica”, I, 12; III, 73; y para la vista del generador, VI, 1, cf. St. Justin, Apol., ii 5. Debe por otra parte ser observado que el nephilim hebreo de la palabra rindió gigantes, en 6:4, puede significar “caídos”. Los padres lo refieren generalmente a los hijos de Seth, la acción elegida. En I K., xix, 9, un alcohol malvado se dice para poseer a Saul, aunque esto es probablemente una expresión metafórica; más explícito es III B., xxii, 19-23, donde un alcohol se representa como apareciendo en el medio del ejército divino y ofreciendo, en la invitación del señor, de ser un alcohol de mentira en la boca de los profetas falsos de Achab. Puede ser que, con Scholastics, expliquemos el somos poenae del malum, que es causada realmente por God debido a la avería del hombre. Una exégesis más verdadera, sin embargo, moraría en el tono puramente imaginativo del episodio entero; no es tanto el molde en el cual el mensaje se echa como el tenor real de ese mensaje que se signifique para ocupar nuestra atención.

El cuadro nos produjo en el trabajo, i e ii, es igualmente imaginativo; pero Satan, quizás la individualización más temprana del ángel caído, se presenta como intruso que sea celoso de trabajo. Él es claramente el ser inferior al Deity y puede tocar solamente trabajo con el permiso del dios. Cómo el pensamiento theologic avanzado como la suma de la revelación creció aparece de una comparación II de K, xxiv, 1, con I Paral., xxi, 1. Mientras que en el David anterior del paso el pecado fue dicho para ser debido “a la cólera del señor” a que “revolvió encima de David”, en el último nosotros leyó que “Satan movió David al número Israel”. En trabajo. el intravenoso, 18, nos parecemos encontrar un declaración definido de la caída: “En sus ángeles él encontró maldad.” El Septuagint del trabajo contiene algunos pasos instructivos con respecto a los ángeles que se vengan en los cuales debemos quizás ver alcoholes caídos, así xxxiii, 23: “Si son mil ángeles muerte-que reparten (contra él) no uno de ellos lo herirá”; y xxxvi, 14: “Si sus almas fallecen en su juventud (con rashness) con todo su vida será herida por los ángeles”; y xxi, 15: “Las riquezas unjustly acumuladas serán vomitadas para arriba, un ángel lo arrastrarán fuera de su casa; ” cf. Prov., xvii, 11; Picosegundo., xxxiv, 5, 6; lxxvii, 49, y especialmente, Ecclesiasticus, xxxix, 33, un texto que, por lo que puede ser recolectado del estado actual del manuscrito, estaba en la original hebrea. En algunos de estos pasos, es verdad, los ángeles puede ser mirado como avengers de la justicia del dios sin por lo tanto ser alcoholes malvados. En Zach., iii, 1-3, Satan se llama el adversario que aboga por antes del señor contra Jesús a sacerdote alto. Isaias, xiv, y Ezech., xxviii, son para los padres el classici de los lugares geométricos con respecto a la caída de Satan (cf. Tertull., los adv. Orujo., II, x); y nuestro señor Himself ha dado color a esta visión usando las imágenes del último paso al decir a sus Apostles: “Vi Satan como el relámpago que caía de cielo” (Lucas 10:18). En tiempos del nuevo testamento la idea de los dos reinos espirituales se establece claramente. El diablo es un ángel caído que en su caída ha dibujado multiplicidades del anfitrión divino en su tren. Nuestro señor lo llama “el príncipe de este mundo” (Juan xiv, 30); él es el tempter de la raza humana e intenta implicarlos en su caída (Matthew 25:41; 2 Peter 2:4; Ephesians 6:12; 2 Corinthians 11:14; 12:7). Las imágenes cristianas del diablo como el dragón se derivan principalmente del Apocalypse (IX, 11-15; XII, 7-9), donde lo llaman “el ángel del hoyo insondable”, “el dragón”, “la vieja serpiente”, el etc., y se representa como realmente estando en combate con Archangel Michael. La semejanza entre las escenas tales como éstos y las cuentas babilónicas tempranas de la lucha entre Merodach y el dragón Tiamat es muy llamativa. Si debemos remontar su origen a las reminiscencias vagas de los saurians poderosos que pueblan una vez la tierra es una pregunta discutible, pero el lector curioso puede consultar Bousett, “la leyenda del Anti-Christ” (tr. por Keane, Londres, 1896). El traductor ha prefijado a él una discusión interesante sobre el origen del Dragón-Mito babilónico.

El término “ángel” en el Septuagint

Hemos tenido ocasión para mencionar la versión de Septuagint más de una vez, y puede no ser inoportunamente indicar algunos pasos donde está nuestra solamente fuente de la información con respecto a los ángeles. El IS-IS más conocido del paso., IX, 6, donde el Septuagint da el nombre del Messias, como “el ángel de grandes consejos”. Hemos dibujado ya la atención al trabajo, a xx, a 15, donde el Septuagint lee “ángel” en vez de “dios”, y a xxxvi, 14, donde se parece haber cuestión de ángeles malvados. En IX 7, Septuagint (b) agrega: “Él es (v, 19) la opinión hebrea “del marmotreto”: “Él es el principio de las maneras del dios, él que lo hizo haga su espada para acercarte: , el Septuagint lee: “Él es el principio de la creación del dios, hecho para que sus ángeles de imitación en”, y la misma observación se hace exactamente sobre “Leviathan”, el xli, 24. Hemos visto ya que el Septuagint rinde generalmente el término “hijos del dios” por “ángeles”, pero en Deut., xxxii, 43, el Septuagint tiene una adición en las cuales ambos términos aparezcan: “Rejoice en él todos los cielos del ye, y adorarlo todos los ángeles del ye del dios; rejoice las naciones del ye con tu gente, y magnificarlo todos los hijos del ye del dios.” Ni el Septuagint simplemente nos da estas referencias adicionales a los ángeles; nos permite a veces corregir pasos difíciles referentes a los en el texto de Vulgate y de Massoretic. Así el Elim difícil de la TA en el trabajo, xli, 17, que el Vulgate rinde por “ángeles”, se convierte en “bestias salvajes” en la versión de Septuagint. Las ideas tempranas en cuanto a la personalidad de los varios aspectos angelicales son, como hemos visto, notable vago. Los ángeles se miran al principio absolutamente de una manera impersonal (génesis 16:7). Son vice-regentes del dios y se identifican a menudo con el autor de su mensaje (génesis 48:15 - 16). Pero mientras que leímos “los ángeles de la reunión Jacob (génesis 32:1) del dios” nosotros en otras veces leídos de uno quién se llama “el ángel del dios” por excelencia, e.g. generador, xxxi, 11. Es verdad que, debido al idioma hebreo, éste no puede significar no más que “un ángel del dios”, y el Septuagint lo rinde con o sin el artículo en la voluntad; con todo los tres visitantes en Mambre se parecen haber estado de diversas filas, aunque el St. Paul (hebreos 13:2) las miró todas como igualmente ángeles; pues la historia en la GE., xiii, se convierte, el locutor es siempre “el señor”. Así en la cuenta del ángel del señor que visitó a Gideon (jueces 6), hablan el visitante alternativamente de como “el ángel del señor” y como “el señor”. Semejantemente, en jueces, xiii, el ángel del señor aparece, y Manue y su esposa claman contra: “Moriremos ciertamente porque hemos visto a dios.” Esto desea de claridad es particularmente evidente en las varias cuentas del ángel del éxodo. En jueces, VI, ahora mismo referido, el Septuagint tiene muy cuidado de rendir al “señor hebreo” por “el ángel del señor”; pero en la historia del éxodo es el señor que va antes de él en el pilar de una nube (éxodo 13:21), y el Septuagint no realiza ningún cambio (cf. también numérico., xiv, 14, y Neh., IX, 7-20. Con todo en Exod., xiv, 19, su guía se llama “el ángel del dios”. Cuando damos vuelta a Exod., xxxiii, donde está enojado el dios con su gente para adorar el becerro de oro, es duro no sentirse que es el dios mismo que ha sido hasta ahora su guía, pero quién ahora rechaza acompañarla más de largo. El dios ofrece un ángel en lugar de otro, pero en la petición de Moses él dice que (14) “mi cara irá antes del thee”, que el Septuagint lee en automóviles que el verso siguiente demuestra sin embargo que esto que rinde que es claramente imposible, para Moses se opone: “Si el dost de Thyself de mil no ir antes de nosotros, nos trae no de este lugar.” ¿Pero qué el dios significa por “mi cara”? ¿Es posible que un cierto ángel de la fila especialmente alta está pensado, como adentro está., el lxiii, 9 (cf. Tobias, XII, 15)? ¿No puede esto ser qué es significada por “el ángel del dios” (el cf. numera 20:16)?

Que un proceso de la evolución en pensamiento teológico acompañó el unfolding gradual de la revelación del dios necesitar apenas ser dicho, pero está marcado especialmente en las varias visiónes entretenidas con respecto a la persona del donante de la ley. El texto de Massoretic así como el Vulgate de Exod., de iii y del xix-xx representa claramente el supremo como apareciendo a Moses en el arbusto y en el montaje Sinaí; pero la versión de Septuagint, mientras que convenir que era el dios mismo que dio la ley, con todo te hace “el ángel del señor” quién apareció en el arbusto. Por tiempos del nuevo testamento la opinión de Septuagint ha prevalecido, y ahora no está simplemente en el arbusto que el ángel del señor, y no del dios mismo aparece, pero el ángel es también el donante de la ley (cf. Galatians 3:19; Hebreos 2:2; Actúa 7:30). La persona “del ángel del señor” encuentra contrapartes en el personification de la sabiduría en los libros de Sapiential y en por lo menos un paso (Zechariah 3:1) se parece estar parado para ese “hijo del hombre” quién sierra de Daniel (vii, 13) traída antes “del antiguo de días”. Zacharias dice: “Y el señor demostraron me Jesús el sacerdote alto que estaba parado antes del ángel del señor, y a Satan parado en su mano derecha para ser su adversario”. Tertullian mira muchos de estos pasos como preludios a la encarnación; como la palabra del dios adumbrating el carácter de la sublimación en el cual él es un día para revelarse a los hombres (cf. adv, Prax., xvi; adv. Orujo., II, 27; III, 9: I, 10, 21, 22). Es posible, entonces, que en estas visiónes confusas podemos remontar gropings vagos después de ciertas verdades dogmáticas con respecto a la trinidad, las reminiscencias quizás de la revelación temprana de la cual el Protevangelium en la GE., iii está solamente de una reliquia. Los padres anteriores, yendo por la letra del texto, mantuvieron que era realmente el dios mismo que apareció. te que apareció llamaron God y eran actuado como dios. No era artificial entonces que Tertullian, como hemos visto ya, mire tales manifestaciones teniendo en cuenta preludios a la encarnación, y la mayor parte de los padres del este siguieron la misma línea del pensamiento. Fue sostenida tan recientemente como 1851 por Vandenbroeck, “Dissertatio Theologica de Theophaniis Veteri secundario Testamento” (Louvain).

Pero los grandes latines, St. Jerome, St. Augustine, y St. Gregory el grande, sostuvieron la visión opuesta, y el Scholastics mientras que un cuerpo los siguió. St. Augustine (Sermo vii, de Scripturis, P.G.V) cuando el tratar del arbusto ardiente (éxodo 3) dice: “Que la misma persona que habló a Moses debe ser juzgada el señor y un ángel del señor, es muy duro de entender. Es una pregunta que prohíbe cualquier aserción impetuosa pero exige algo la investigación cuidadosa. Algunos mantienen que te llaman el señor y el ángel del señor porque él era Cristo, el profeta (Isaiah 9:6, versión de Septuagint) labra de hecho claramente a Cristo el “ángel de grandes consejos. ” “El santo procede a demostrar que tal visión es tenable sin embargo nosotros debe tener cuidado de no bajar en Arianism en la indicación de él. Él precisa, sin embargo, que si sostenemos que era un ángel que apareció, debemos explicar cómo él vino ser llamado “el señor,” y él procede a la demostración cómo ésta pudo ser: “A otra parte en la biblia cuando un profeta habla es con todo dicho ser el señor que habla, no por supuesto porque el profeta es el señor pero porque el señor está en el profeta; y tan de la misma forma cuando el señor condescends para hablar a través de la boca de un profeta o de un ángel, es igual que cuando él habla por un profeta o un apostle, y el ángel correctamente se llama un ángel si lo consideramos sí mismo, pero es igualmente correctamente él llamó “a señor” porque el dios mora en él.” Él concluye: “Es el nombre del indweller, no del templo.” Y un poco más futuro encendido: “Se parece a mí que diremos lo más correctamente posible que nuestros antepasados reconocieron a señor en el ángel,” y él aduce la autoridad de los escritores del nuevo testamento que la entendían claramente tan pero permitieron a veces la misma confusión de términos (el cf. hebreos 2:2, y actúa 7:31 - 33). El santo discute la misma pregunta más elaboradamente, “en Heptateuchum,” lib. vii, 54, P.G. III, 558. Como caso de cómo estuvo convencido algunos de los padres consistían en llevar a cabo la visión opuesta, podemos observar las palabras de Theodoret (en Exod.): “El paso entero (éxodo 3) demuestra que era el dios que apareció a él. Pero (Moses) llamado lo un ángel para sepamos que no era dios el padre a que él vio -- ¿para de quién ángel podría el padre estar? -- pero el hijo Solamente-begotten, el ángel de grandes consejos” (cf. Eusebius, Hist. Eccles., I, ii, 7; St. Irenaeus, Haer., iii, 6). Pero la visión propuesta por los padres latinos era destinada vivir en la iglesia, y el Scholastics la redujo a un sistema (cf. St. Thomas, Quaest., Disp., De Potentia, VI, 8, anuncio 3am); y para una exposición muy buena de ambos lados de la pregunta, cf. “biblique de la revista,” 1894, 232-247.

Ángeles en literatura babilónica

La biblia nos tiene demostrado que una creencia en ángeles, o los alcoholes intermedios entre el dios y el hombre, es una característica de la gente de Semitic. Por lo tanto está interesando para remontar esta creencia en el Semites de Babylonia. Según Sayce (las religiones de Egipto antiguo y Babylonia, Gifford Lectures, 1901), el engrafting de la creencia de Semitic en la religión sumeria más temprana de Babylonia es marcado por la entrada de ángeles o del sukallin en su theosophy. Así encontramos un paralelo interesante “los ángeles del señor” en Nebo, “el ministro de Merodach” (ibid., 355). También lo llaman “ángel” o intérprete de la voluntad o de Merodach (ibid., 456), y Sayce acepta la declaración de Hommel que puede ser demostrado de las inscripciones de Minean que la luna y la estrella consistidas en religión primitiva de Semitic se adoran, del luna-dios Athtar y del dios del “ángel” que está parado en el jefe del pantheon (ibid., 315). El conflicto bíblico entre los reinos de bueno y el mal encuentra su paralelo en los “alcoholes del cielo” o del Igigi--quién constituyó el “anfitrión” de qué Ninip eran el campeón (y de quién él recibió el título del “jefe de los ángeles”) y los “alcoholes de la tierra”, o Annuna-Ki, que moró en Hades (ibid. 355). El sukalli babilónico correspondió a los alcohol-mensajeros de la biblia; declararon la voluntad de su señor y ejecutaron sus órdenes (ibid., 361). Alguna de ellos aparecen haber sido más que mensajeros; eran los intérpretes y los vicegerents del deity supremo, así Nebo es “el profeta de Borsippa”. Estos ángeles incluso se llaman “los hijos” del deity que vicegerents son; así Ninip, contemporáneamente el mensajero del En-lil, se transforma en su hijo apenas mientras que siente bien Merodach al hijo de Ea (ibid., 496). Las cuentas babilónicas de la creación y de la inundación no ponen en contraste muy favorable con las cuentas bíblicas, e iguales deben ser dichas de las jerarquías caóticas de dioses y de los ángeles que la investigación moderna ha revelado. quizás nos justifican en ver todas las formas de vestigios de la religión de un primitivo naturaleza-nos adoramos que ha tenido éxito ocasionalmente en rebajar la revelación más pura, y que, donde esa revelación primitiva no ha recibido incrementos sucesivos como entre los hebreos, da lugar a una cosecha abundante de malas hierbas.

Así la biblia sanciona ciertamente la idea de ciertos ángeles que están a cargo de los districtos especiales (cf. Dan., x, y arriba). Esta creencia persiste en una forma rebajada en la noción árabe de genios, o Jinns, que frecuentan puntos particulares. Una referencia a ella debe quizás ser encontrada en el generador, xxxii, 1.2: “Jacob también fue en el viaje que él había comenzado: y los ángeles del dios lo satisficieron: Y cuando él vio entonces él dijo: Éstos son los campos del dios, y él llamó el nombre de ese lugar Mahanaim, es decir, los “campos.” Las “exploraciones recientes en el districto árabe sobre Petra han revelado ciertos recintos marcados apagado con las piedras como los habitar-cordones de ángeles, y las tribus del nómada los frecuentan para el rezo y el sacrificio. Estos lugares llevan un nombre que corresponda exactamente con el “Mahanaim” del paso antedicho en la génesis (cf. Lagrange, las religiones Semitques, 184, y Robertson Smith, religión del Semites, 445). La visión de Jacob en el Bethel (génesis 28:12) puede quizás venido bajo misma categoría. Serla suficiente para decir que no toda en la biblia es revelación, y que el objeto de las escrituras inspiradas no es simplemente decirnos nuevas verdades pero también hacer ciertas verdades más claras nos enseñara por la naturaleza. La visión moderna, que tiende para mirar todo babilónico como absolutamente primitivo y que se parezca pensar que porque los críticos ponen una última fecha a las escrituras bíblicas la religión en esto contenida deba también ser atrasado, se puede considerar en Haag, “Theologie Biblique” (339). Este escritor ve en los deities primitivos bíblicos de los ángeles solamente rebajados en demi-gods por el progreso triunfante de Monotheism.

Ángeles en el Zend-Avesta

Las tentativas también se han hecho de remontar una conexión entre los ángeles de la biblia y los “grandes archangels” o “Amesha-Spentas” del Zend-Avesta. Que la dominación persa y el cautiverio babilónico ejercieron una influencia grande sobre el concepto hebreo de los ángeles se reconoce en el Talmud de Jerusalén, Rosch Haschanna, 56, donde se dice que los nombres de los ángeles fueron introducidos de Babylon. Está, sin embargo, de ninguna manera claro que los seres angelicales que calculan tan en gran parte en las páginas del Avesta deben ser referidos el neo-Zoroastrianism persa más viejo del Sassanides. Si éste sea el caso, pues Darmesteter sostiene, debemos invertir algo la posición y atribuir los ángeles de Zoroastrian a la influencia de la biblia y de Philo. La tensión se ha puesto sobre la semejanza entre los “siete bíblicos quién soporte antes del dios” y los siete Amesha-Spentas del Zend-Avesta. Pero debe ser observado que estos últimos son realmente seises, el número siete es obtenido solamente contando a “su padre, Ahura-Mazda,” entre ellos como su jefe. Por otra parte, estos archangels de Zoroastrian son más abstractos que concreto; no son individuos cargados con misiones pesadas como en la biblia.

Ángeles en el nuevo testamento

Hemos morado hasta ahora casi exclusivamente en los ángeles del viejo testamento, que visitas y mensajes han sido de ninguna manera raros; pero cuando venimos al nuevo testamento su nombre aparece en cada página y el número de referencias a ellas los iguales ésos en la vieja dispensación. Es su privilegio anunciar al Zachary y a Maria el amanecer del rescate, y a los pastores su realización real. Nuestro señor en sus negociaciones de los discursos de ellas como una quién las vieron realmente, y quién, mientras que “conversando entre hombres”, todavía recibía la adoración no vista silenciosa de los anfitriones del cielo. Él describe su vida en el cielo (Matthew 22:30; Lucas 20:36); Él nos dice cómo forman a guardia de corps redondo él y en una palabra de él se vengaría lo en sus enemigos (Matthew 26:53); es el privilegio de una de ellos asistir te en su agonía y al sudor de la sangre. Más de una vez que él hable de ellos como auxiliares y testigos en el juicio final (Matthew 16:27), que él preparará de hecho (ibid., xiii, 39-49); y pasado, él es los testigos felices de su resurrección triunfante (ibid., xxviii, 2). ¿Es fácil que las mentes escépticas vean en estos anfitriones angelicales el juego mero de la suposición hebrea y el crecimiento espeso de la superstición, pero no los expedientes de los ángeles que calculan en la fuente de la biblia una progresión más natural y más armoniosa? En la abertura la página de la historia sagrada de la nación judía está eligió hacia fuera entre de otras como el depositario de la promesa del dios; como la gente que de acción él aumento día encima de un Redeemer. Los ángeles aparecen en el curso de la historia de esta gente elegida, ahora como mensajeros del dios, ahora como guías de esa gente; contemporáneamente son los bestowers de la ley del dios, en otros ellos realmente prefigure el Redeemer que propósito divino están ayudando para madurarse. Conversan con sus profetas, con David y Elias, con Daniel y Zacharias; matan los anfitriones acampan contra Israel, sirven como las guías a los criados del dios, y el profeta pasado, Malachi, osos un nombre de la significación peculiar; “el ángel de Jehová.” Él se parece resumir en su mismo nombre el “ministerio anterior por las manos de ángeles”, como si el dios recordaría así las glorias del viejo-tiempo del éxodo y del Sinaí. El Septuagint, se parece de hecho no saber su nombre como el de un profeta individual y de su representación del verso de la abertura de su profecía es peculiar solemne: “La carga de la palabra del señor de Israel por la mano de su ángel; ponerlo para arriba en tus corazones.” El todo este ministerio cariñoso de parte de los ángeles está solamente por el salvador, en que cara desean mirar. Por lo tanto cuando la plenitud del tiempo fue llegada es ellos que traen el mensaje alegre, y canta a “Gloria en el excelsis Deo.” Dirigen a rey recién nacido de ángeles en su vuelo apresurado en Egipto, y ministran a él en el desierto. El su segundo venir y los acontecimientos calamitosos que deben preceder que, están revelados a su criado elegido en la isla de Patmos, es una cuestión de la revelación otra vez, y por lo tanto sus ministros y mensajeros de viejo apropiado casi aparecen una vez más en la historia sagrada y el expediente de los extremos del amor del dios que revelan como había comenzado: “I, Jesús, ha enviado mi ángel para atestiguar a ti estas cosas en las iglesias” (revelación 22:16). Es fácil que el estudiante remonte la influencia de naciones circundantes y de otras religiones en la cuenta bíblica de los ángeles. Es de hecho necesario e instructivo hacer así pues, pero sería incorrecto cerrar nuestros ojos a la línea más alta del desarrollo que hemos demostrado y cuál trae hacia fuera tan llamativo la unidad y la armonía maravillosas de la historia divina del conjunto de la biblia. (Véase también los ÁNGELES EN ARTE CRISTIANO TEMPRANO.)

Además de los trabajos mencionados arriba, ver St. Thomas, Summa Theol., I, QQ. 50-54 y 106-114; Suarez De Angelis, lib. yo-intravenoso.

PAPA DE HUGH
Transcrito por Jim Holden

La enciclopedia católica, volumen I
© 1907 del copyright de Robert Appleton Company
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Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, S.T.D., censor
Imprimatur. +John Farley cardinal, arzobispo de Nueva York