Änglar

(Latinsk angelus; Grekiska aggelos; från hebreiskan för ”en att gå” eller ”en överförde”; messenger). Uttrycka används i hebreiska för att beteckna likgiltigt endera en gudomlig eller mänsklig messenger. Septuaginten framför den vid aggelos som har också båda betydelser. Den latinska versionen, skiljer emellertid prästen eller ande-messengeren från det mänskligt och att framföra det original- i det ett fallet vid angelus och i annat vid legatus eller allmänare vid nuntius. I fåtalpassages den latinska versionen är misleading, uttryckaangelusen som används var nuntiusen skade har mer väl uttryckte det menande, e.g. Isaiah 18:2; 33:3 6.

Den är med den ensamma ande-messengeren som vi angå här. Vi måste att diskutera

• det menande av benämna i bibeln,
• kontoren av änglarna,
• namnger tilldelat till änglarna,
• skillnaden mellan goda och onda andar,
• uppdelningarna av de änglalika körerna,
• ifrågasätta av änglalika utseenden, och
• utvecklingen av den scriptural idén av änglar.

Änglarna är den föreställda alltigenom bibeln som en förkroppsliga av andliga beings som är mellanliggande mellan guden och manar: ”Har du gjort honom (manen) lite mindre än änglarna” (psalmen 8:6). De lika med manen, är skapade beings; ”lovorda ye honom, alla hans änglar: lovorda ye honom, allt His varar värd. för han talade, och de gjordes. Han befallde, och de skapades” (psalmen 148:2, 5; Colossians 1:16 - 17). Att änglarna skapades, lades besegrar i det fjärde Lateran rådet (1215). Förordningen ”Firmiter” mot Albigensesen förklarade både faktumet att de skapades och att manar skapades efter dem. Denna förordning upprepades av det Vatican rådet, ”Dei Filius”. Oss omnämnande den här, därför att uttrycker: ”Har han den liveth för någonsin skapat all saker tillsammans” (Ecclesiasticus 18:1) rymts för att bevisa samtidig saker för en skapelse allra; men det concededs allmänt, att ”tillsammans” (simul) kan här betyda ”lika”, i avkänningen att all skapad saker var ”likadant”. De är andar; writeren av episteln till hebreiskanågot att säga: ”Är de inte alla ministering andar som överförs till ministeren till dem som mottar arvet av salvation?”, (Heb. i, 14).

Deltagare på gud biskopsstol

Den är som messengers som de figure oftast i bibeln, men, som St. Augustine, och efter honom St. Gregory, uttrycker den: angelusen est nomen officii (”ängeln är det känt av kontoret”) och uttrycker neither deras nödvändiga natur, nor deras nödvändiga fungerar, viz.: det av deltagare på gud domstolen för biskopsstol däri av himmel som Daniel har lämnat oss ett livligt för att föreställa av:

Jag skådar kassalådabiskopsstolar förlades, och det forntida av dagar satt: Hans plagg var vitt som snow och håret av hans head lika rena ull: Hans biskopsstolnågot liknande flammar av avfyrar: hjulen av den gillar ett brinna avfyrar. Ett snabbt strömmer av avfyrar utfärdat framåt från för honom: tusentals tusentals ministered till honom, och tio tusen tider en hundra tusen stod för honom: domen satt, och bokar öppnades. (Daniel 7:9 - 10; cf. också Psalm 96:7; Psalm 102:20; Isaiah 6, Etc.)

Detta fungerar av det änglalikt varar värd uttrycks av uttrycka ”hjälp” (jobbet 1:6; 2:1) och vår Lord ser till den som deras eviga occupation (Matthew 18:10). Mer än, när vi berättas av sju änglar vars specialt fungera den, är ”står thus för gud biskopsstol” (Tobit 12:15; Revelation 8:2 - 5). Den samma tanken kan ämnas av ”ängeln av hans närvaro” (Isaiah 63:9) ett uttryck som uppstår också i de pseudo-epigraphical”testamentena av de tolv patriarkerna”.

Gud messengers till mankind

Men dessa skymter av liv utöver skyla är endast tillfälliga. Änglarna av bibeln visas allmänt i rollen av gud messengers till mankind. De är hans instrument som han meddelar vid His skar till manar, och i Jacobs vision de visas, som ascending och stiga ned stegen, som sträcker från mull till himmelstunder, den eviga fadern stirrar på wandereren under. Det var en ängel som grundar Agar i wildernessen (uppkomst 16); änglar drog lottet ut ur Sodom; en ängel meddelar till Gideon att han är till räddningen hans folk; _ en ängel förutsäga födelse av Samson (domare 13), och ängel Gabriel instruera Daniel (Dan., viii, 16), fast han vara inte kalla en ängel i antingen av dessa passages, men ”bemanna Gabriel” (9: 21). Den samma heavenly anden meddelade födelsen av St. John det baptistiskt, och incarnationen av Redeemeren, stundtradition tillskrivar till honom båda meddelandet till shepherdsna (Luke 2:9) och den mest härliga bestämmelsen allra, det av förstärkning av konungen av änglar i hans dödskamp (Luke 22:43). Den andliga naturen av änglarna visas mycket klart i kontot som Zacharias ger av revelationsna skänkte på honom vid ministryen av en ängel. Propheten visar ängeln som tala ”i honom”. Han verkar för att antyda att han var medveten av en inre uttrycker som inte var det av guden utan av hans messenger. Den Massoretic texten, Septuaginten och all Vulgaten instämm, i thus att beskriva kommunikationerna som göras av ängeln till propheten. Det är ett medlidande att ”den reviderade versionen”, bör, i det påtagliga trotset av de above-named texterna som är oklart detta drag genom ihärdigt att ge framförandet: ”ängeln som talade med mig: i stället för ”inom mig” (Cf. Zechariah 1:9, 13, 14; 2:3; 4:5; 5:10).

Sådan utseenden av änglar varar allmänt endast, så long, som leveransen av deras meddelande kräver, men vanligt deras bestämmelse är långvarig, och de föreställs som de beskaffade förmyndarna av länder på någon särskild kris, e.g. under utflyttningen (utflyttning 14:19; Baruch 6:6). På motsvarande sätt det är allmänningen beskådar av fäderna som av ”princen av kungariket av perserna” (Dan., x, 13; x, 21) vi ska förstå ängeln som anförtroddes till den andliga omsorgen av det kungarike, och vi kan kanske se i ”manen av Makedonien” vem syntes till St. Paul på Troas, skyddsängeln av det land (agerar 16:9). Septuaginten (Deuteronomy 32:8), har bevarat för oss ett fragment av information på detta huvud, fast det är svårt till det dess mätinstrumentet avkräver menande: ”När den mest kicken delade länder, när han spridde barnen av Adam, honom som är etablerad hejd av länder enligt numrera av änglarna av guden”. Hur stort en del ministryen av änglar som inte bara lekas, i hebreisk teologi, men i de religiösa idéerna av annat länder som väl, visas från uttryckt ”något liknande till en ängel av guden”. Det är tre tider som används av David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) och en gång vid Achis av Geth (1 Samuel 29:9). Den appliceras även av Esther till Assuerus (Esther 15:16), och St. Stephens vänder mot sägs att ha sett ”något liknande vända mot av en ängel”, som han stod för Sanhedrinen (agerar 6:15).

Personliga förmyndare

Alltigenom bibeln som vi finner den antydde upprepade gånger, att varje individsoul har dess tutelaryängel. Således Abraham, när överföra hans marskalk till sökanden en wife för Isaac, något att säga: ”Han skar överför hans ängel för thee” (uppkomst 24:7). Uttrycker av den nittionde psalmen som jäkeln som citeras till vår Lord (Matthew 4:6) är välkänd, och Judith redogör för her heroiska gärning vid ordstäv: ”Som Lordlivethen, hans varaa ängelhath min vårdare” (xiii, 20). Dessa passages och många gillar dem (uppkomst 16:6 - 32; Hosea 12:4; 1 konungar 19:5; Agerar 12:7; Psalmen 33:8), fast de skar inte av dem, visar doktrinen, att varje individ har hans bestämda skyddsängel, mottar deras komplement i vår saviours uttrycker: ”Se att du föraktar inte på av dessa ungar; för I-något att säga till dig, att deras änglar i himmel ser alltid vända mot av den min fadern, som är i himmel” (Matthew 18:10), uttrycker som illustrerar anmärka av St. Augustine: ”Vilka lies som döljas i det gammala testamentet, göras uppenbara i det nytt”. Sannerligen boka av Tobias verkar påtänkt undervisa denna sanning mer än någon annan, och St. Jerome i hans kommentar på det ovannämnt uttrycker av våra Lordnågot att säga: ”Värdigheten av en soul är så viktig, den varje har en skyddsängel från dess födelse.”, Den allmänna doktrinen, att änglarna är våra bestämda förmyndare, är ansedd att vara en peka av tro, men, att varje individmedlem av den mänskliga racen har, hans egna individ som skyddsängeln inte är av tro (de fide); beskåda har, emellertid sådan stark service från manipulerar av kyrkan som den skade är överilad att förneka den (Cf. St. Jerome som, är supra). Peter Lombarden (dömer, liben. II dist. xi) lutades ned till funderare som en ängel hade laddningen av flera individmänniskor. Härliga homilies för St. Bernards (11-14) på den nittionde psalmen andas anden av kyrkan, utan emellertid att avgöra ifrågasätta. Bibeln föreställer änglarna inte endast som våra förmyndare, men också som interceding faktiskt för oss. ”De ängelRaphael (Tob., xii, 12) något att säga: ”Jag erbjöd thy prayer till lorden” (Cf. jobb, v, 1 (Septuagint) och 33:23 (Vulgate); Apokalyps 8:4). Den katolska kulten av änglarna är thus grundligt scriptural. Kanske den tidigaste explicit förklaringen av den ska finnas i St. Ambroses uttrycker: ”Vi bör be till änglarna som är fallen föra oss som förmyndare” (De Viduis, ix); (Cf. St. Aug., Contra Faustum, xx, 21). En otillbörlig kult av änglar var reprobated vid St. Paul (Colossians 2:18), och en den sådan tendency återstod long i det samma området bevisas av Canon 35 av synoden av Laodicea.

Som gudomliga medel som reglerar världen

De foregoing passagesna, speciellt de som förbinder till änglarna, som har laddningen av olika områden, möjliggör oss för att förstå att det praktiskt enhälligt beskådar av fäderna att det är änglarna som sätter in i utförandegud lag angående läkarundersökningvärlden. Den judiska tron i snillen och i andar, som orsakar gott, eller ondskan är välkänd och traces av den ska finnas i bibeln. Således pesten, som skövlade Israel för Davids, syndar, i att numrera folket, tillskrivas till en ängel som David sägs faktiskt för att ha sett (2 Samuel 24:15 - 17), och tydligt, jag Par., xxi, 14-18). Även linda som prasslar i treena-tops, betraktades som en ängel (2 Samuel 5:23, 24; 1 krönikor 14:14, 15). Detta påstås tydligt med regard till slå samman av Probatica (John 5:1 - 4), fast dessa är något tvivel om texten; passage däri störningen av bevattna sägs att vara det periodiskt besöker tack vare av en ängel. Semitesen menade klart, att all den ordningsamma harmonin av universen, as well as avbrott av den harmoni, var tack vare guden som deras initiativtagare, men bars ut av hans ministers. Detta beskådar markeras starkt i ”bokar av Jubilees” var de heavenly varar värd av god och onda änglar är varje störning i den materiella universen. Maimonides (Directorium Perplexorum, iv och vi) citeras av St. Thomas Aquinas (Summa Theol., I: 1: 3) som gårdsbruksenheten, att bibeln benämner vanligt överheten av naturänglar, sedan dem godsspecifikation omnipotencen av guden (Cf. St. Jerome, i Mich., vi, 1, 2; P.L., iv, kolonn. 1206).

Hierarkisk organisation

Fast änglarna, som visas i de tidigare arbetena av det gammala testamentet, är konstigt opersonliga och är överskuggade vid betydelsen av meddelandet som de kommer med eller arbetet, de, det önskar inte antyder angående existensen av bestämt rangordnar i den heavenly armén.

Efter Adams nedgångparadisen har bevakats mot våra första Parents av cherubim som är klart gud ministers, fast ingenting är said av deras natur. Endast gör ytterligare en gång cherubimdiagramet i bibeln, viz., i Ezechiels marvellous vision, var de beskrivas på den viktiga längden (Ezekiel 1), och kallas faktiskt cheruben i Ezechiel, X. Arken bevakades av cherubim två, men vi lämnas till conjecturen vad de var lika. Det har föreslågits med viktig probability, att vi har deras motstycken i de bevingada tjurarna och lionsna som bevakar de assyriska palacesna, och också i de konstiga bevingada manarna med hök huvud som visas på väggarna av några av deras byggnader. Seraphimna visas endast i visionen av Isaias, vi, 6.

Omnämnande har redan gjorts av de mystic sjuna vem står för gud, och vi verkar för att ha i dem en indikering av en inre kedja som omger biskopsstolen. Benämnaärkeängeln uppstår endast i St. Jude och I Thess., iv, 15; men St. Paul har möblerat oss med två annan listar av namnger av de heavenly cohortsna. Han berättar oss (Ephesians 1:21) att Kristus lyfts upp ”framför allt principality, och driver, och virtue och herravälde”; och och att skriva till Colossiansen (I, 16), honom något att säga: ”I honom var all saker som skapades i himmel och på mull, synligt och osynligt, huruvida biskopsstolar eller dominansar, eller principalities eller överhet.”, Det ska noteras att han använder två av dessa namnger av överheten av mörker, när (ii, 15) han talar av Kristus som ”despoiling principalitiesna och överheten. triumphing över dem i självt”. Och det är inte lite anmärkningsvärt att endast två mer sistnämnda verses honom varnar hans avläsare att inte förföras in i någon ”religion av änglar”. Han verkar för att sätta his förseglar på en bestämd lagenlig angelology och samtidigt för att varna dem mot att skämma bort superstition på betvinga. Vi har en antyda av sådan överskotts i boka av Enoch, där, som redan påstått, änglarna leker en ganska disproportionate del. På motsvarande sätt Josephus berättar oss (var. Jud., II, viii, 7) som Essenesen måste att ta en vow till den sylten namnger av änglarna.

Vi har redan sett hur (Daniel 10:12 - 21) olika områden tilldelas till olika änglar som benämnas deras princes, och det samma särdrag visar igen fortfarande tydligare i de apokalyptiska ”änglarna av de sju kyrkorna”, fast det är omöjligt att avgöra vad är den exakta betydelsen av benämna. Dessa sju änglar av kyrkorna betraktas allmänt, som vara biskoparna som upptar dessa, ser. St. Gregory som Nazianzen i his tilltalar till biskoparna på Constantinople, benämner två gånger dem ”änglar”, i språket av apokalypset.

Avhandlingen ”De Coelesti Hierarchia”, som tillskrivas till St. Denis Areopagiten, och som övade så starkt en påverkan på Scholasticsen, fester på den viktiga längden av hierarkierna och beställer av änglarna. Det concededs allmänt, att detta arbete inte var tack vare St. Denis, men måste datera några århundraden mer sistnämnd. Fast doktrinen som den innehåller angående körerna av änglar, har mottagits i kyrkan med utöver det vanliga unanimity, ingen röra proposition de änglalika hierarkierna är bindande på vår tro. Passages efter från St. Gregory storen (Hom. 34 i Evang.) skar ger oss som en klar idé av beskåda av kyrkan manipulerar på peka:

Vi vet på myndigheten av Scripture att det finns nio beställer av änglar, viz., änglar, ärkeänglar, Virtues, överhet, Principalities, dominansar, biskopsstolen, Cherubim och Seraphim. Berätta oss att det finns änglar och ärkeänglar nästan varje sida av bibeln att, och bokar av Prophetssamtalet av Cherubim och Seraphim. St. Paul, skriver för som till Ephesiansen, enumerates fyra beställer, när honom något att säga: ”framför allt principalityen, och driver, och Virtue och dominans”; och igen och att skriva till Colossiansen honom något att säga: ”huruvida biskopsstolar, eller dominansar, eller Principalities eller överhet. Om vi sammanfogar nu dessa två listar oss har tillsammans fem beställer, och tillfoga änglar och ärkeänglar, Cherubim och Seraphim, vi finner nio beställer av änglar.

St. Thomas (Summa Theologica I: 108), efter St. Denis (De Coelesti Hierarchia, vi, vii), delar änglarna in i tre hierarkier varje av som innehåller tre beställer. Deras närhet till de suveräna Beingservarna som basen av denna uppdelning. I den första hierarkin han förlägger seraphimna, Cherubimen och biskopsstolarna; i sekunden, dominansarna, Virtues och överhet; i thirden, Principalitiesen, ärkeänglar och änglar. Den enda Scripturalen namnger möblerat av individen som änglar är Raphael, Michael, och Gabriel, namnger som betyder deras respektive attribut. Apocryphal judiskt bokar, liksom boka av Enoch, levererar de av Uriel, och Jeremiel, stund många finnas i andra apocryphal källor, gillar de Milton namnger i ”den borttappada paradisen”. (På skrockfullt bruk av sådan namnger, ser över).

Numrera av änglar

Numrera av änglarna påstås vanligt som prodigious (Daniel 7:10; Apokalyps 5:11; Psalm 67:18; Matthew 26:53). Från bruket av uttrycka vara värd (sabaoth) som en synonym för den heavenly armén den är hård att motstå intrycket som benämna ”Lord av varar värd” ser till den suveräna guden befaller av den änglalika multituden (Cf. Deuteronomy 33:2; 32:43; Septuagint). Fäderna ser att en hänvisa till till relativen numrerar av manar och änglar i parabeln av de hundra sheepna (Luke 15:1 - 3), fast denna kan verka fanciful. Scholasticsen, igen, efter avhandlingen ”De Coelesti Hierarchia” av St. Denis, betraktar preponderancen av numrerar som en nödvändig perfektion av det änglalikt varar värd (Cf. St. Thomas, Summa Theol., I: 1: 3).

De onda änglarna

Skillnaden av goda och dåligaänglar visas constantly i bibeln, men den är lärorik att notera, att det finns inget undertecknar av någon dualism eller kämpar mellan två jämbördiga principer, en som är god, och den annan ondskan. Den visade konflikten är snarlik att utkämpat på mull mellan kungariket av guden och kungariket av den onda, men sistnämnd inferiority är alltid förment. Existensen, därefter, av denna underordnad, och därför skapat, anden, måste att förklaras.

Den gradvisa utvecklingen av den hebreiska medvetenheten på denna pekar markeras mycket klart i de inspirerade writingsna. Kontot av nedgången av våra första Parents (uppkomst 3) coucheds i sådan benämner att det är omöjligt att se i den något mer än bekräftelsen av existensen av en av ondo princip vem var svartsjuk av den mänskliga racen. Meddelandet (uppkomst 6:1) att ”sonsna av guden” att gifta sig döttrarna av manar, förklaras av nedgången av änglarna, i Enoch, vien-xi, och codices, D, E F och A av Septuaginten som vanligt läs, för ”sons av guden”, theouen för oiaggeloitouen. Tyvärr codices B och C är defekta i Ge., vi, men det är antagligen att de, läser för oiaggeloi i denna passage, for de constantly så framför uttryckt ”sons av guden”; cf. Jobb I, 6; ii 1; xxxviii 7; se Ps., ii, 1, men å ena sidan; lxxxviii, & (Septuagint). Philo i att kommentera på passagen i hans avhandling ”Quod Deus, sitter immutabilis”, I, följer Septuaginten. För Philos doktrin av änglar Cf. ”De Vita Mosis”, iii, 2, ”De Somniis”, VI: ”De Incorrupta Manna”, I; ”De Sacrificis”, ii; ”De Lege Allegorica”, I, 12; III 73; och för beskåda av generator, vi, 1, Cf. St. Justin, Apol., ii 5. Det bör dessutom noteras, att hebreiskan uttrycker nephilim framförda gigantes, i 6:4, kan betyda ”stupade”. Fäderna ser allmänt den till sonsna av Seth, det valda materielet. I I K., xix, 9, en ond ande sägs för att äga Saul, fast detta är antagligen ett bildligt uttryck; mer explicit är III B., xxii, 19-23, var en ande visas som synas i midsten av den heavenly armén och erbjuda, på lord'sens inbjudan, att vara en liggande ande i skvallra av Achabs falska prophets. Vi might, med Scholastics, att förklara denna är malumpoenae, som orsakas faktiskt av Gud som varar skyldig till manen, kritiserar. En riktigare exegesis skade, bo emellertid på det renodlat imaginative tonar av den hela episoden; den är inte så mycket gjuta som meddelandet casts i som den faktiska tenoren av det meddelande, som betyds för att uppta vår uppmärksamhet.

Föreställa hade råd med oss i jobb, I, och ii, är lika imaginative; men Satan, kanske den tidigaste individualizationen av den stupade ängeln, framläggas som en inkräktare som är svartsjuk av jobb. Han är klart en underordnad som är till handlagjobbet för guden och för canen endast med gud tillåtelse. Hur theologic tanke som var avancerad som summan av revelationen, växte, visas från en jämförelse av II K, xxiv, 1, med I Paral., xxi, 1. Eftersom i den förutvarande passagen David'sen synda sades att vara tack vare ”wrathen av lorden”, som ”rörde upp David”, i sistnämnden som vi läser att ”Satan rörda David för att numrera Israel”. I jobb. iv 18, vi verkar för att finna en bestämd förklaring av nedgången: ”I hans änglar han grundar wickedness.”, Septuaginten av jobbet innehåller några lärorika passages angående att hämnas änglar, som vi ska kanske se i stupade andar, således xxxiii, 23: ”Om tusen död-handlande änglar bör är (mot honom) inte, en av dem sårar honom”; och xxxvi, 14: ”Om deras souls bör förgås i deras youth (till och med rashness), yet, deras liv såras av änglarna”; och xxi, 15: ”Rikedomen som ackumuleras unjustly, spys upp, en ängel släpar honom ut ur hans hus; ” cf. Prov., xvii, 11; Ps., xxxiv, 5, 6; lxxvii 49, och speciellt, Ecclesiasticus, xxxix, 33, en text som, så långt som kan samlas från det närvarande statligt av manuscripten, var i den original- hebreiskan. I några av dessa passages det är riktigt, änglarna kan betraktas som hämnare av gud rättvisa utan därför att vara onda andar. I Zach., iii, 1-3, Satan kallas adversaryen som pläderar för lorden mot Jesus kickpriesten. Isaias, xiv och Ezech., xxviii, är för fäderna lociclassicien angående nedgången av Satan (Cf. Tertull., adv. Marc., II, x); och vår Lord Själv har givit sig färgar till denna beskådar, genom att använda bildspråk av den mer sistnämnda passagen, när ordstävet till hans apostlar: ”Jag sågar Satan lik blixt som faller från himmel” (Luke 10:18). I nya testamentetider idén av de två andliga kungarikena är klart etablerad. Jäkeln är en stupad ängel som i hans nedgång har dragit multitudes av det heavenly varar värd i hans drev. Vår Lord benämner honom ”princen av denna värld” (John xiv, 30); han är tempteren av den mänskliga racen och försöken för att gälla dem i hans nedgång (Matthew 25:41; 2 Peter 2:4; Ephesians 6:12; 2 Corinthians 11:14; 12:7). Det kristna bildspråk av jäkeln som draken härledas främst från apokalypset (ix, 11-15; xii, 7-9), var han benämnas ”ängeln av den bottenlösa gropen”, ”draken”, ”den gammala ormen”, Etc., och föreställs som faktiskt efter att ha varit i strid med ärkeängeln Michael. Likheten mellan platser liksom dessa och de Babylonian kontona för tidig sort av kämpa mellan Merodach och draken Tiamat är mycket slå. Huruvida vi ska spåra dess beskärning till oklara reminiscences av de kolossala sauriansna som befolkar en gång mullen är ett moot ifrågasätter, men den nyfikna avläsaren kan konsultera Bousett, ”Anti-Christlegenden” (tr. vid Keane, London 1896). Översättaren har prefixed till den en intressant diskussion på beskärningen av den Babylonian Drake-Mythen.

Benämna ”ängel” i Septuaginten

Vi har haft tillfälle till omnämnande den Septuagint versionen mer än en gång, och den kan inte vara amiss att indikera fåtalpassages var det är vår endast källa av information angående änglarna. Den mest väl bekant passagen är är., ix, 6, var Septuaginten ger det känt av Messiasen, som ”ängeln av viktig advokat”. Vi har redan dragit uppmärksamhet till jobb, xx, 15, var Septuaginten läser ”ängel” i stället för ”gud”, och till xxxvi, 14, var där verkar för att vara, ifrågasätter av ondoa änglar. I ix 7 Septuagint (B) tillfogar: ”Han är den hebreiska (v, 19) något att säga av ”vidundret”: ”Han är början av vägen av guden, honom som gjorde honom gör hans sword för att att närma sig honom: , Septuaginten läser: ”Han är början av gud skapelse som göras för att hans änglar ska förlöjliga på”, och exakt samma anmärker göras om ”Leviathan”, xli, 24. Vi har redan sett att Septuaginten framför allmänt benämna ”sons av guden” vid ”änglar”, men i Deut., xxxii, 43, Septuaginten har ett tillägg som båda benämner i syns: ”Jubla i honom alla yehimmlar och älska honom alla yeänglar av guden; jubla yeländer med hans folk och förstora honom alla yeSons av guden.”, Nor Septuaginten ger bara oss som dessa extra hänvisar till till änglar; den möjliggör ibland oss för att korrigera svåra passages som angår dem i den Vulgate och Massoretic texten. Således den svåra Elimen av MT i jobbet, xli, 17, som Vulgaten framför vid ”änglar”, blir ”wild fän” i den Septuagint versionen. Tidig sortidéerna om personligheten av de olika änglalika utseendena är, som vi har sett, remarkably oklart. Först änglarna betraktas i ganska ett opersonligt långt (uppkomst 16:7). De är gud last-regents och identifieras ofta med författaren av deras meddelande (uppkomst 48:15 - 16). Men stunder vi läste av ”änglarna av det gud” mötet Jacob (uppkomst 32:1) oss på andra tider som lästes av en vem benämnas ”ängeln av gud” parutmärkthet, e.g. generator, xxxi, 11. Det är riktigt att och att vara skyldig till den hebreiska idiomen, detta kan betyda inte mer än ”en ängel av guden”, och Septuaginten framför den med, eller utan artikeln på ska; yet de tre visitorsna på Mambre verkar för att ha varit av olikt rangordnar, fast St. Paul (hebreiskor 13:2) betraktade alla dem som lika änglar; som storyen i Ge., xiii, framkallar, högtalaren är alltid ”lorden”. Således i kontot av ängeln av lorden, som besökte Gideon (domare 6), visitoren talas växelvis av som ”ängeln av lorden” och som ”lorden”. På motsvarande sätt i domare, xiii, ängeln av lorden visas, och både Manue och hans wife utropar: ”Vi dör bestämt, därför att vi har sett guden.”, Detta önskar av clearness är bestämt påtagligt i de olika kontona av ängeln av utflyttning. I domare vi, såg nyss till, Septuaginten är mycket försiktig att framföra den hebreiska ”lorden” vid ”ängeln av lorden”; men i storyen av utflyttningen det är lorden som går, för de i pelaren av ett moln (utflyttning 13:21) och Septuaginten gör ingen ändring (numerisk Cf. också., xiv, 14 och Neh., ix, 7-20. Yet i Exod., xiv, 19 som är deras vägleder benämnas ”ängeln av guden”. När vi vänder till Exod., xxxiii, var guden är ilsken med hans folk för att tillbe den guld- kalven, den är hård inte till känselförnimmelsen att det är den själva guden vem hitherto har hitherto varit deras vägleder, men vem vägrar nu för att medfölja dem any longer. Guden erbjuder en ängel i stället, men på Mosess begäran som han min något att säga (14) ”vänder mot går för theen”, som Septuaginten läser med bilar, though versen visar efter att denna som framför är klart omöjlig, for Moses anmärker: Förlägga.”, ”om ThouThyself dost att inte gå för oss, kommer med oss inte ut ur denna, Men vad gudmedlet vid ”min vänder mot”? Är det möjligheten, som någon ängel av den frodiga kicken ämnas special, som är in., lxiii, 9 (Cf. Tobias, xii, 15)? May inte detta att vara vad betyds av ”ängeln av guden” (Cf. numrerar 20:16)?

Behöv knappt att vara said, att en bearbeta av evolution i theological tanke medföljde den gradvisa unfoldingen av gud revelation, men den markeras speciellt i det olikt beskådar underhållit angående personen av giveren av lagen. Den Massoretic texten as well as Vulgaten av Exod., iii och xix-xx föreställer klart den suveräna beingen som synas till Moses i busken och på monteringen Sinai; men den Septuagint versionen, stunden som instämm, att det var den själva guden vem gav lagen, yet gör den ”ängeln av lorden” vem visades i busken. Av det nya testamentet som tider Septuaginten beskådar, har segrat, och den är nu inte bara i busken som ängeln av lorden och inte den själva guden verkar, men ängeln är också giveren av lagen (Cf. Galatians 3:19; Hebreiskor 2:2; Agerar 7:30). Personen av ”ängeln av lorden” finner motstycken i personificationen av Wisdom i Sapientialen bokar, och i åtminstone en passage (Zechariah 3:1) den verkar för att stå för den ”Son av manen”, vem Daniel (vii, 13) sågar kommit med för ”det forntida av dagar”. Zacharias något att säga: ”Och lorden visade mig Jesus kickpriestanseende för ängeln av lorden och Satan som stods på hans righthand för att vara hans adversary”. Tertullian hälsningar många av dessa passages som förspel till incarnationen; som uttrycka av guden som adumbrating det sublima teckenet som han är en dag i som avslöjer självt till manar (Cf. adven, Prax., xvi; adv. Marc., II, 27; III 9: I, 10, 21, 22). Det är möjligheten, därefter, som i dessa förvirrat beskådar oss kan spåra oklara gropings efter bestämda dogmatiska sanningar angående trinityen, reminiscences kanske av tidig sortrevelationen, som Protevangeliumen i Ge., iii är av, bara en relic. De tidigare fäderna som går förbi märka av texten, underhöll att det var faktiskt den själva guden vem visades. han, som syntes, kallades Gud och agerades som gud. Den var inte onaturlig därefter för Tertullian, som vi har redan sett, att betrakta sådan manifestations i det ljust av förspel till incarnationen, och mest av de östliga fäderna följde samma fodrar av tanke. Den rymdes så för en tid sedan som 1851 av Vandenbroeck, ”Dissertatio Theologica de Theophaniis underVeteri Testamento” (Louvain).

Men de viktiga latinen, St.en Jerome, St.en Augustine och St.en Gregory storen, rymde motsatsen beskådar, och Scholasticsen, som en förkroppsliga följde dem. St. Augustine (Sermo vii, de Scripturis, P.G.V) när behandling av de brinna något att säga för buske (utflyttning 3): ”Som den samma personen, som talade till Moses, bör anses både lorden och en ängel av lorden, är mycket hårt att förstå. Det är en ifrågasätta som förbjuder några överilade påståenden men snarlika begärningar försiktig utredning. Några underhåller att han kallas både lorden och ängeln av lorden, därför att han var Kristus, sannerligen propheten (Isaiah 9:6, den Septuagint versionen) styles klart Kristus ”ängeln av viktig advokat. ” ”Den saint intäkter som visar, att en sådan beskåda är försvarbar though oss, måste vara försiktig inte till nedgången in i Arianism i att påstå den. Han pekar ut, emellertid, att, om vi rymmer att det var en ängel som visades, vi måste förklara, hur han kom att kallas ”lorden,” och honom intäkter som visar hur denna might att vara: ”Någon annanstans i bibeln, när en prophet talar, den är yet sagt att vara lorden, som talar, inte naturligtvis, därför att propheten är lorden, men därför att lorden är i propheten; och så på samma sätt, när lorden nedlåta sig för att tala till och med skvallra av en prophet eller en ängel, den är samma som, när han talar vid en prophet eller en apostel, och ängeln benämnas korrekt en ängel, om vi betraktar honom själv, men är lika korrekt honom benämnde ”lorden”, därför att guden bor i honom.”, Han avslutar: ”Den är det känt av indwelleren, inte av tempelet.”, Och främja lite på: ”Det verkar till mig att vi korrektast något att säga, att våra anfäder kände igen lorden i ängeln,” och han åberopar myndigheten av de nya testamentewritersna, som förstod klart så den och, yet ibland tillåtet den samma förvirringen av benämner (Cf. hebreiskor 2:2, och agerar 7:31 - 33). Sainten diskuterar samma ifrågasätter även elaborately, ”i Heptateuchum,” liben. vii 54, P.G. III, 558. Som en anföra som exempel av, hur övertygad några av fäderna var i gårdsbruksenhet motsatsen, beskåda, oss kan notera Theodorets uttrycker (i Exod.): ”Den hela passagen (utflyttning 3) visar att det var guden som syntes till honom. Men (Moses) kallat honom en ängel för att låt oss veta att det inte var guden fadern som han sågar -- för vems ängel kunde fadern vara? -- men denavlade sonen, ängeln av viktig advokat” (Cf. Eusebius, Hist. Eccles., I, ii, 7; St. Irenaeus, Haer., iii, 6). Men beskåda propounded av de latinska fäderna var destinerad att bo i kyrkan, och Scholasticsen förminskade den till ett system (Cf. St. Thomas, Quaest., Disp., De Potentia, vi, 8, annonsen 3am); och för en mycket god utläggning av båda sidor av ifrågasätta, Cf. ”Revuebiblique,” 1894, 232-247.

Änglar i Babylonian Literature

Bibeln har visat oss att en tro i änglar eller andar som är mellanliggande mellan guden och manen, är en egenskap av det judiska folket. Den intresserar därför för att spåra denna tro i Semitesen av Babylonia. Enligt Sayce (religionsna av forntida Egypten och Babylonia, Gifford föreläser, 1901), engraftingen av judiska troar på den tidigaste Sumerian religionen av Babylonia markeras av hänrycka av änglar eller sukallinen i deras theosophy. Således vi finner ett intressant jämför ”änglarna av lorden” i Nebo, ”ministeren av Merodach” (ibid., 355). Han benämnas också ”ängeln” eller tolkaren av ska eller Merodachen (ibid., 456), och Sayce accepterar Hommels meddelande att det kan visas från de Minean inskrifterna att den primitiva judiska religionen bestod av moon- och startillbedjan, moon-guden Athtar och ”ett ängel” gudanseende på huvudet av pantheonen (ibid., 315). Den bibliska konflikten mellan kungarikena av gott och ondskan finner dess parallellt i ”andarna av himmel” eller Igigien--vara värd” av vem utgjorde ”, vilken Ninip var mästare (och från vem han mottog titeln av ”bossen av änglarna”) och ”andarna av mullen”, eller Annuna-Ki, som bodde i Hades (ibid. 355). Den Babylonian sukallien motsvarade till ande-messengersna av bibeln; de förklarade deras lords skar och utförde hans behests (ibid., 361). Några av dem verkar att ha varit mer än messengers; de var tolkarna och vicegerentsna av den suveräna guden, således Nebo är ”propheten av Borsippa”. Dessa änglar benämnas även ”sonsna” av guden vars vicegerents de är; således Ninip, på en tid messengeren av En-lil, omformas in i hans son, som precis Merodach blir sonen av Ea (ibid., 496). De Babylonian kontona av skapelsen och översvämningen kontrasterar inte mycket välvilligt med de bibliska kontona, och samma måste vara said av de kaotiska hierarkierna av gudar, och änglar, som modernt forska, har avslöjt. kanske all, vi är befogade, i att se bildar av religionvestiges av ett primitivt natur-tillber som stundom har lyckas, i debasing av den mer rena revelationen, och, som, var den primitiva revelation inte har mottagit på varandra följande ökar som bland hebreiskorna, resulterar i ett överflödande, kantjusterar av weeds.

Således bibeln sanktionerar bestämt idén av bestämda änglar som är i laddningen av speciala områden (Cf. Dan., x, och över). Denna tro framhärdar i debased bildar i den arabiska aningen av snillen eller Jinns, som spökar särskilda fläckar. En hänvisa till till den ska kanske finnas i generator, xxxii, 1.2: ”Jacob gick också på resan som han hade börjat: och änglarna av guden mötte honom: Och, när han sågar därefter, han sade: Dessa är lägren av guden, och han kallade det känt av det förlägger Mahanaim, som är, ”läger.”, ”Har nya explorations i det arabiska området om Petra avslöjt bestämda precincts som markeras av med, stenar, som stå ut med-snör åt av änglar, och de vanliga nomadstammarna dem för prayer och offer. Dessa förlägger björnen ett känt som motsvarar exakt med ”Mahanaimen” av den ovannämnda passagen i uppkomst (Cf. Lagrange, Religions Semitques, 184, och Robertson smed, Religion av Semitesen, 445). Jacobs vision på bethelen (uppkomst 28:12) kan kanske komma under den samma kategorien. Suffice den till något att säga som inte allt i bibeln är revelationen, och som anmärka av de inspirerade writingsna inte är bara att berätta oss nya sanningar men, också att göra mer klar bestämda sanningar undervisade oss vid naturen. De moderna beskådar, som ansar för att betrakta allt som är babylonian, som absolut primitivt och, som verkar till funderare, som, därför att kritiker fäster ett sent datera till de bibliska writingsna som, religionen som innehålls däri, måste också vara sen, kan ses i Haag, ”Theologie Biblique” (339). Denna writer ser i de bibliska änglarna, endast som primitiva gudar debased in i demi-gods av det triumphant fortskrider av Monotheism.

Änglar i Zenden-Avesta

Försök har också gjorts att spåra en anslutning mellan änglarna av bibeln och ”de viktiga ärkeänglarna” eller ”Amesha-Spentas” av Zenden-Avesta. Att den persiska dominansen och den Babylonian fångenskapen utövade en stor påverkan på den hebreiska befruktningen av änglarna, bekräftas i Talmuden av Jerusalem, Rosch Haschanna, 56, var det sägs att namnger av änglarna introducerades från Babylon. Den är, emellertid vid inget hjälpmedel göra klar att de änglalika beingsna, som figure så i hög grad i sidorna av Avestaen ska ses till det äldre persiska neo-Zoroastrianism av Sassanidesen. Om detta är fallet, som Darmesteter rymmer, vi bör ganska vända om placera och tillskriva de Zoroastrian änglarna till påverkan av bibeln och av Philo. Spänningen har lagts på likheten mellan de bibliska ”sjuna vem står för gud” och sjuna Amesha-Spentas av Zenden-Avesta. Men det måste noteras, att dessa sistnämnden är egentligen sex, numrera sju erhålls endast, genom att räkna ”deras fader, Ahura-Mazda,” bland dem som deras boss. Dessutom dessa Zoroastrian ärkeänglar är mer abstrakt begrepp som hårdnar; de är inte individer som laddas med weighty bestämmelser som i bibeln.

Änglar i det nya testamentet

Hitherto har vi bott nästan exklusivt på änglarna av det gammala testamentet, vars besöker, och meddelanden har varit av inget sällsyntt hjälpmedel; men, när vi kommer till det nya testamentet deras känt, visas på varje sida och numrera av hänvisar till till dem jämliken de i den gammala skipandet. Det är deras behörighet att meddela Zacharyen och Mary gryningen av befrielsen och till shepherdsna dess faktiska prestation. Vår Lord i hans diskurssamtal av dem som ett vem sågar faktiskt dem, och vem, stunden ”som samtalar amongst manar”, var yet hälerit, den tysta osedda tillbedjan av varar värd av himmel. Han beskriver deras liv i himmel (Matthew 22:30; Luke 20:36); Han berättar oss att hur de bildar en livvakt rundar honom och, på en uttrycka från honom skade hämnas honom på hans fiender (Matthew 26:53); det är behörigheten av ett av dem att hjälpa honom i hans dödskamp och svett av blod. Mer än, när han talar av dem som hjälptrupper och vittnen på den sista domen (Matthew 16:27), som de skar sannerligen förbereder sig (ibid., xiii, 39-49); och avslutningsvis, de är de joyous vittnena av hans triumphant uppståndelse (ibid., xxviii, 2). Det är lätt för skeptical varar besvärad för att se i dessa änglalikt varar värd den bara leken av hebreiskainbillningen och den frodiga tillväxten av superstition, men inte rekorden av änglarna som figure i bibeltillförselen en naturligast och mest harmonisk fortgång? I öppning sidan av den sakrala storyen av den judiska nationen är valde ut från amongst andra, som depositaryen av guden lovar; som folket från vars materiel han skade dag lönelyft upp en Redeemer. Änglarna verkar som om i jaga av detta valda folks historia, nu som gud messengers, nu, som det folk vägleder; på en tid de är bestowersna av gud lag, på another dem faktiskt prefiguren Redeemeren vars präst ämnar dem är portionen som mature. De samtalar med hans prophets, med David och Elias, med Daniel och Zacharias; de dräpar varar värd campat mot Israel, dem serven som vägleder till gud servants och den sist propheten, Malachi, björnar ett känt av säregen significance; ”ängeln av Jehovah.”, Han verkar i hans mycket känt den föregående ”ministryen vid räcker sammanfattningsvis av änglar”, som, fast guden skade den återkallelsen gammal-tajmar thus härligheter av utflyttningen och Sinaien. Septuaginten, verkar sannerligen för att inte veta hans känt, som det av en individprophet och dess framförande av öppningsversen av hans prophecy är besynnerligt högtidlig: ”Bördan av uttrycka av lorden av Israel vid räcka av hans ängel; lägga den upp i dina hjärtor.”, All denna älska ministry på delen av änglarna är endast för saken av frälsaren, på vars vänder mot dem lust att se. , då Hence fullständigheten av tid ankoms, det är dem, som kommer med det glada meddelandet, och sjunger ”Gloria i excelsisen Deo.”, De vägleder den newborn konungen av änglar i hans hastiga flight in i Egypten och minister till honom i öknen. Hans andra kommande och de förfärliga händelserna, som måste komma före att, avslöjs till hans valda servant i ön av Patmos, det är en ifrågasätta av revelationen igen, och därför dess ministers och messengers av gammalt syns, när mer i den sakrala storyen och rekordet av gud avslöjande förälskelse avslutar fittingly nästan, som den hade börjat: ”Har I, Jesus, överfört min ängel för att vitsorda till dig dessa saker i kyrkorna” (revelationen 22:16). Det är lätt att deltagaren spårar påverkan av surrounding länder och av andra religions i det bibliska kontot av änglarna. Sannerligen den är needful och lärorik att göra så, men den skade är fel att stänga vårt synar till det högre fodrar av utveckling som vi har visat och vilken kommer med ut så slående den marvellous unityen och harmonin av helhetspräststoryen av bibeln. (Se också ÄNGLAR I KRISTEN KONST för TIDIG SORT.),

Se St. Thomas, Summa Theol., I, QQ förutom arbeten som över nämns. 50-54 och 106-114; Suarez De Angelis, lib. i-iv.

HUGH-POPE
Kopierat av Jim Holden

Den katolska encyklopedien, volym I
Ta copyrightt på © 1907 av Robert Appleton Företag
Direktanslutet upplagan tar copyrightt på © 2003 av K.-riddaren
Nihil Obstat, mars 1, 1907. Remy Lafort, S.T.D., censurerar
Imprimatur. +John-kardinal Farley, ärkebiskop av New York